Действительно ли по средам нельзя ходить на кладбище? А в какие дни можно? Как часто это можно и нужно делать? Все знают ответы на эти вопросы? Конечно, нет. Знают только люди глубоко верующие, часто бывающие в церкви и выполняющие все церковные предписания.
Основная же масса иногда прислушивается к старшему поколению, но чаще всего действует по правилу «куда все, туда и я». Ну, и существует категория людей ни в кого и ни во что не верящих. Такие, как правило, действуют на свое усмотрение.
Библия о посещениях могил родных и близких
- дни поминовений, то есть 3-й, 9-й и 40-й дни после смерти;
- день кончины;
- Радоница;
- суббота (суббота считается заупокойным днем).
Радоница или Радуница – это праздник поминовения умерших, в просторечии его называют родительским днем. Празднуется на девятый день после Пасхи. В этот день принято радоваться за тех, кто покинул этот суетный мир, избавился от физической оболочки, освободился от страданий и тяжелой жизни.
Праздник святой Троицы
Для каждого привычным стало явление, когда в день святой Троицы, огромное количество людей спешит на кладбище навестить покоящихся там своих родных и близких. И мало кто знает, что церковь не советует посещать кладбище в этот день, можно сходить на могилку к родным накануне, но не в день святой Троицы. То же касается и праздника Пасхи, ведь это праздник живых. Лучше в эти дни просто сходить в церковь.
Важен ли день недели для посещения кладбища
И библия, и церковь либо советуют, либо не советуют посещать кладбище в какие-либо дни, но прямых запретов не ставят, тем более о том, что нельзя бывать на кладбище по средам, вообще нигде не упоминается.
Никто не может запретить навещать могилы своих близких, если у человека возникло такое желание или необходимость. Часто посещение кладбища помогает людям справиться с утратой, привести мысли в порядок и успокоиться.
Поэтому, когда лучше навестить могилу близкого человека, каждый для себя выбирает сам. И совершенно не важно, какой это будет день, понедельник, среда или любой другой день недели.
Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.
С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.
Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?
«Машина времени»
Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.
О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).
Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.
Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.
Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.
Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.
После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.
Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.
Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?
Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?
В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…
С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.
Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…
Когда ещё можно ходить на кладбища?
Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:
- день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
- 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
- ежегодно в день ухода человека из жизни.
- мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
- 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
- Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
- Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.
Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.
Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:
- беременным.
- тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
- в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.
Как нужно вести себя на кладбище
Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:
- есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
- лить водку в могилу.
- оставлять на могиле еду.
Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».
Заключение
Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.
Для православной культуры традиционно большое уважение к умершим. В связи с этим выделяют особое время, в которое люди могут почтить покойных родственников молитвой. Такие дни называются родительскими субботами, и в церковном календаре таких значится семь в году. Сразу же оговоримся, что речь не идет о поминовении сугубо родителей. В эти дни следует вспоминать всех ушедших близких, а не только кровных родственников первой линии. Просто традиционно, приходя на кладбище, люди стремятся к месту упокоения своих самых любимых. Потому со временем особые дни памяти умерших получили в народе название «родительских», затем это наименование приобрело вполне официальный статус.
Не каждый из нас может себе позволить из-за напряженного рабочего графика отметить их все, но самые основные не следует пропускать. К таким относятся две Вселенские родительские субботы, когда православные почитают всех усопших христиан. Первая такая суббота приходится за одну неделю до начала Великого поста, а вторая - перед Пятидесятницей. Каждый год их даты сдвигаются. Что делают на родительский день на кладбище и как его принято отмечать?
Одним из первых вопросов, которые встают перед не сильно сведущим в церковных обычаях человеком, является такой: обязательно ли посещать кладбище в родительский день. По мнению многих священнослужителей, этот момент важный, но не главенствующий. Первое, что должен сделать верующий христианин в родительскую субботу - это отправиться на богослужение в храм.
Причем сначала нужно пойти в церковь в пятницу вечером, накануне родительской субботы. В это время там служат великую панихиду. А на следующее утро снова отправляйтесь в дом Божий, где предстоит послушать заупокойную Божественную литургию и затем общую панихиду. Это дает молящимся возможность испросить у Господа милосердия для усопших и прощения их прегрешений. Кроме того, удобно будет подать записку с именами умерших, чтобы в церкви помолились за их упокоение.
Еще одной традицией родительских дней является приношение в храм продуктов питания и вина. Первые используются священниками для раздачи милостыни неимущим и бездомным, которых опекает каждый приход. А вино в последующем может быть использовано в храме для того, чтобы совершать литургию. Обратите внимание на то, что родительские дни выпадают перед началом постов, поэтому при выборе продуктов, которые вы планируете пожертвовать в храм, отдайте предпочтение именно постным.
Только после посещения церкви можно отправляться на кладбище, чтобы помянуть усопших возле могил. Там первым делом зажгите церковную свечку или поминальную лампадку, которую можно поставить на надгробие. Затем помолитесь о покойном и немного помолчите, вспоминая о нем.
Согласно церковной традиции, отправляться на кладбище в этот день не является твердым требованием. Многие священники сходятся во мнении, что это можно сделать в любой другой удобный день, особо не привязываясь к конкретным датам. Для наших усопших родных и близких больше важна память о них и молитвы об их упокоении, чем какие-то машинально выполняемые действия. Но вот поход в родительские дни в храм считается более строгой рекомендацией. Поэтому человеку, который хочет правильно почтить память своих предков, следует заранее отложить все планы сразу на два дня - вечер пятницы и первую половину субботы.
Но даже в вопросе с обязательным посещением церкви в родительскую субботу возможны послабления, касающиеся людей, которые по объективным причинам не могут посетить литургию и панихиду. В таком случае верующие должны уединиться в своем доме возле «красного угла» (место, где висят иконы) и искренне помолиться за усопших.
Главными в родительские дни являются высокие мысли и молитвы верующих, память об умерших, а посещение места вечного упокоения считается хоть и важным, но второстепенным действием.
С чем нужно идти на кладбище
Отправляясь в родительский день к местам погребения, можно, в принципе, прийти и с пустыми руками. Важно захватить только освященные свечки, чтобы зажечь их на могилке. Но поскольку немногие из нас не могут себе позволить приходить на место упокоения родных часто, то, как правило, если уж решились туда идти, то стараемся устроить широкие поминки. При этом многие допускают грубые ошибки, так как не знают правил о том, что берут на кладбище в родительский день.
В первую очередь, допустимо взять свежие поминальные цветы, чтобы украсить ими надгробие. При этом некоторые священники не рекомендуют покупать для украшения могил венки из искусственных цветов, другие же относятся к этому вопросу снисходительно. Дело в том, что особых религиозных правил на сей счет не существует. Некоторые священнослужители советуют воздержаться от искусственных цветов, исходя исключительно из их неэкологичности, а не каких-то особых религиозных табу. Поэтому вопрос с цветами остается на усмотрение каждого конкретного человека.
Другое дело, что есть ряд указаний, касающихся того, как украшать надгробие цветами. Приняты следующие правила.
- Число цветов в букете или венке должно быть четным.
- Класть букет необходимо венчиками цветков к изголовью могилы.
- Цветовая гамма бутонов - в сдержанных тонах.
Допустимо брать на кладбище на родительские дни некоторые продукты питания, в частности, сладости: печенье и конфеты. Наверняка каждый видел выложенные на могилы пакеты с ними внутри, так как многие считают, что, оставляя сладости на надгробии, тем самым они «угощают» ими своих умерших родных. Более того, нередко встречаются на могилах даже такие, казалось бы, неуместные вещи, как стопки с налитой водкой или другим спиртным, а также сигареты. Священнослужители называют подобные подношения суевериями, которые дожили до наших дней еще со времен язычества. Тогда такие действия считались нормой, сейчас же подобные подношения со стороны верующих православных христиан недопустимы.
Принесенная на кладбище в родительские дни еда может быть оставлена, но не на надгробиях, а рядом - на специальных столиках, которые часто устанавливают возле могил. Это делается для того, чтобы неимущие люди могли прийти, взять себе культурно оставленные продукты, и тем самым помянуть усопшего. Еще одним аргументом, высказываемым против приношения еды на могилы, является то, что часто она становится добычей воронья или беспризорных собак, которых встречается там довольно много. Они лишь разорвут пакет, растаскают фантики да обертки, намусорят.
Наиболее разумным будет даже не оставлять продукты возле могилы, хоть и на столе, а раздать неимущим, которые обычно просят подаяние у входа на территорию. А вот по отношению к оставляемым на кладбище сигаретам и спиртным напиткам церковь четко высказывается отрицательно.
Трудиться никто не запрещал
Родительская суббота считается траурным днем, поскольку мы должны поминать усопших, однако трудиться физически не запрещается. Поэтому вполне допустимо немного прибраться на могилках и возле них. Речь не идет о генеральной уборке, а именно о том, чтобы подправить внешний вид: возможно, понадобится убрать сорняки, сменить увядшие цветы.
Рекомендуется большое прибирание совершить заранее, чтобы в родительский день посвятить время молитвам и мыслям о покоящихся родных. Как правило, порядок на кладбище люди наводят после зимы, как только сошел снег и просохла земля. Тогда к родительскому дню уже не будет необходимости делать большой объем работы.
Также этот день может быть посвящен созидательным мероприятиям. В частности, разрешается делать такие работы, как подстричь газон, если он высажен, побелить деревья или высадить рассаду.
Наиболее часто возле могил высаживают такие цветы
Луковичные цветы хороши для кладбища тем, что некапризны и красивы. К их минусам можно отнести то, что они цветут преимущественно весной и в начале лета. А также осенью их обязательно необходимо выкапывать, чтобы заново высаживать следующей весной. Гораздо проще будет с неприхотливыми однолетниками, например, бархатцами, или с хризантемами и другими многолетниками, которые не требуют особого ухода. Единственное условие: выбирайте низкорослые сорта цветов, чтобы они не заслоняли собой надгробие и памятник. На родительский день разрешено также подкрасить ограду, поправить крест, если это необходимо.
А вот чего на кладбище нельзя делать категорически, так это оставлять после себя мусор. Это выказывание неуважения не только к умершим, но и к живым, которые приходят туда навестить своих усопших родных. И такое строгое правило распространяется не только на родительские дни.
Что следует делать на поминках
Одним из наиболее острых вопросов, который смущает многих современных людей, касается того, как поминать в родительский день на кладбище. Довольно распространено такое явление, когда люди приходят на места упокоения, чтобы вспомнить близких, а в итоге поминки плавно перетекают в настоящие празднества. Священнослужители считают такое поведение на кладбище непозволительным в любой день года, а не только в родительские.
Поминать усопших возле могилы допустимо, можно немного пригубить спиртное и закусить его небольшим количеством пищи. Но на этом поминки и должны закончиться. Кушать нужно дома, а не на кладбище, где лучше предаваться думам о вечной жизни души и молитвам.
Разрешено носить в родительские дни на кладбище такие продукты, как блины, крашеные яйца, пасхи, кутью. Такая снедь будет уместна для скромных поминок. Спиртное приносить на кладбище можно, но употреблять его рекомендуется в крайне малых количествах. Более того, если у человека проблемы с алкоголем и сильное желание выпить, то священники советуют, наоборот, сдержать свой порыв и помянуть лишь едой, тем самым отдав дань уважения покойным. Кроме того, во время небольшой поминальной трапезы недопустимо поднимать бокалы и чокаться ими, провозглашая тосты - это дурной тон. После того, как помянули покойного, не забудьте тщательно прибраться за собой, чтобы разбросанные объедки не привлекали к могиле внимание бродячих собак. И уж тем более не выливайте на холмик остатки спиртных напитков.
Также некоторых людей волнует вопрос о том, как себя правильно вести на кладбище в родительскую субботу, чтобы не навлечь недовольство окружающих. Этот день считается у православных христиан траурным, а потому и вести себя нужно соответствующе: громко не разговаривать и бурно не смеяться. Все-таки само место не располагает к увеселительному пикнику. Поэтому скромность и спокойствие в поведении будут наиболее уместны. Наилучшим способом помянуть покойных станет молитва с зажженной свечей в руках. Если есть такая возможность, пригласите к могиле священника, чтобы он совершил литию (это недлинная заупокойная служба).
Иногда разобраться в традициях, связанных с поминанием усопших, кажется непростым делом из-за наслоения религиозных правил на языческие поверья. К сожалению, последние оказались довольны сильными и до некоторой меры даже стали частью менталитета русского человека. Поэтому многие заблуждения до сих пор остаются распространенным явлением, как, например, подношение чарки усопшему.
Чтобы окончательно разобраться в том или ином вопросе насчет правил, можно обратиться за советом к священнику, который с радостью подскажет, как правильно поступить во время того или иного религиозного праздника. Что касается самого выбора дня, когда поминать родных, то не обязательно делать это в церковные даты. Священнослужители говорят о том, что можно прийти на кладбище в любое удобное время. В частности, помянуть на день рождения усопшего или в день его ангела.
Гостевая статья.
Посещение кладбища — не просто обязанность перед умершими родственниками или друзьями, но и утешение для того, кто их потерял. Кажется, что прийти на могилу можно в любое время, но существуют определенные правила и суеверия, касающиеся этого ритуала. Например, каждый хоть раз слышал, что нельзя посещать кладбище после обеда, но многим ли известна причина такого запрета?
На самом деле, совершенно точного объяснения этому суеверию — такого, которое раскрывало бы все аспекты вопроса — на сегодня нет. Но есть множество разных толкований, которые помогают разобраться в проблеме.
Так, одно из них связано с тем, что можно презрительно назвать «бабушкиными сказками», а можно уважительно поименовать «мудростью поколений». Как бы там ни было, объяснение звучит так: когда солнце начинает клониться к западу, души умерших становятся более агрессивными. И хотя привидения появляются в основном в темное время суток, все же есть риск, что духи захотят «подкрепить силы» душой человека, который неосмотрительно пришел на кладбище во внеурочное время.
Второе объяснение связано с религиозным аспектом, хотя официальная церковь такое мнение и не разделяет. Однако позиция большинства верующих такова: именно в утренние часы, то есть опять-таки до того момента, пока солнце не начнет опускаться, души умерших людей приходят к своим могилам, чтобы «повидаться» с тем, кого они любили, и почувствовать, что они не забыты.
Священники же на это говорят, что для того, чтобы умерший человек «услышал» скорбящего по нему, приходить на могилу, тем более в какое-то определенное время, не обязательно, так как души свободны, а не привязаны к какому-то условному месту на кладбище.
Получается, что все знают, что нельзя отправляться на кладбище после двенадцати дня. И при этом с людьми, которые в силу разных причин не могут посетить могилу в другое время, обычно ничего не происходит. Так следовать ли правилу?
На самом деле, суеверному человеку, который вопреки запрету собирается отправиться на кладбище, представляя себе всякие ужасы, делать этого не стоит. И в таком объяснении нет никакой мистики: многие люди способны напугать сами себя и довести до очень неприятных последствий. Чтобы этого не произошло, лучше все-таки придерживаться рекомендаций народного суеверия и не рисковать своими нервами и психическим здоровьем.
Есть и еще один интересный (и доказанный) факт, касающийся энергообмена на кладбище. Его уровень считается самым низким как раз с шести утра и до двенадцати дня, потом он постепенно повышается, а с 12 ночи до 6 часов утра находится в пиковом состоянии, после резко снижаясь. Возможно, именно с этим и связано суеверие: если человек, остро чувствующий энергообменные процессы, придет на кладбище раньше шести утра или позже полудня, это действительно может нанести ему вред. В то же время тот, кто очень слабо чувствует энергетические потоки, может спокойно посещать могилы хоть в полночь — и с ним ничего сверхъестественного не произойдет. И все же специалисты по энергообмену считают, что после обеда на кладбище лучше не приходить — на всякий случай.
Религиозные люди в целом говорят, что кладбище можно считать местом, которое лучше всего защищено от злых сил, так как священник обязательно освящает землю перед открытием погоста, а потом на нем регулярно происходят отпевания. Служители церкви приходят в такие места и по большим праздникам, так что духам с недобрыми намерениями там точно делать нечего в любое время дня и ночи.
Какой из двух точек зрения верить, каждый решает сам, но большинство людей предпочитает перестраховаться.
Пасха – это самый главный праздник в году.
Церковь, учитывая психологию людей, разделяет дни празднования и дни печали. То радостное ликование, которое Церковь сообщает верующим на Пасху, отделяется от настроения грусти, которое сопровождает поминовение усопших. Поэтому в день Пасхи не полагается ездить на кладбище и не совершать панихиды.
Если кто–то умрет, а смерть на Пасху традиционно считается знаком милости Божией, то отпевание совершается по пасхальному чину, включающему в себя множество пасхальных песнопений.
Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели.
В этот день служится заупокойная служба и верующие посещают кладбище – помолиться об усопших, чтобы пасхальная радость передалась и им.
ЭТО ВАЖНО! Посещать кладбища на Пасху стали только в советское время, когда храмы были закрыты. Люди, испытывающие потребность собраться, разделить радость, не могли пойти в храмы, которые были закрыты, и шли на кладбище на Пасху вместо того, чтобы пойти через неделю. Кладбище как бы заменило посещение храма. А сейчас, когда храмы открыты, поэтому эта традиция советского времени не может быть оправдана, нужно восстановить церковную традицию: быть в храме в день Пасхи и встретить радостный праздник, а на Радоницу отправиться на кладбище.
Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.
Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»(Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. Усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка.
Как поминают усопших в дни Пасхи
Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких.
К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших. Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.
Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.
Как правильно поминать усопших
Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина. Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой. Очень полезно жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.
Как вести себя на кладбище
Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.
Когда можно ходить на кладбище:
*в день похорон;
*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;
*каждый год в день ухода человека из жизни;
*в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;
*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;
*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;
*Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;
*Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Когда нельзя ходить на кладбище:
*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;
*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;
*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;
*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.
Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.
По приходе на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего. Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.
Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них. Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.
В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты, печенье, цветы).
Уходя с кладбища, не оборачивайтесь и тем более не возвращайтесь. Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.
По материалам ИА "Православие и Мир"
____________________
Нашли ошибку или опечатку в тексте выше? Выделите слово или фразу с ошибкой и нажмите Shift + Enter
или .