Федр» Платона. В заключительной части «Федра» Платон останавливается на методе, которым, по его мнению, должна пользоваться истинная философия – на диалектике. В «Федре» показана философская беседа Сократа (в его лице выступает Платон) с Федром, частым собеседником Сократа и, по свидетельству Диогена Лаэртского, любимцем Платона. Сократ же, начав с установления того, что есть любовь, в первой своей речи к Федру подробно обрисовал страсть низменную, а во второй – возвышенную.
Сократ случайно встречает на улице умного, вдумчивого юношу Федра, который несёт с собой запись речи о любви, принадлежащей знаменитому оратору-софистуЛисию. Сократу в наивных, поверхностных обоснованиях Лисия многое кажется неверным. Сократ даёт такое определение.
Вследствие этого в любви нужно проявлять большую разборчивость. Лисий не различает в своей речи двух видов любви, тогда как это – первое, с чего ему надо было бы начать. Своеобразным видом неистовства, выхода души за собственные пределы, являются и искусства. Никакое материальное тело, ни один предмет, говорит он Федру, не может двигать сам себя. Его движет лишь влияние чего-то другого.
Боги отличаются от людей тем, что в их душах стихийные и разумные страсти пребывают в равновесии. Души богов постоянно и ясно созерцают находящееся в горнем эфире истинное бытие из прекрасных идей, чья совокупность воплощает в себе совершенную справедливость, знание и красоту.
Первая речь Сократа к Федру
Разобранная Сократом речь Лисия не содержит определения любви и состоит из набора первых пришедших на ум фраз, часть из которых верна, а часть истине совершенно не соответствует. Диалектика, следовательно, есть умение возводить частное к общему и из общего получать частное.
Вторая речь Сократа
Диалог разворачивается в окрестностях Афин под раскидистым платаном (229) на берегу реки Илиссос. Сократ соглашается с Лисием в том, что влюбленные дурны, поскольку ревнивы, назойливы и дают много пустых обещаний. Сократ в свою очередь рассказывает, что любовь бывает различной. Одна любовь направлена к удовольствиям, а другая — к совершенству (греч.ἄριστον).
Сократ признается в грехе поношения (греч.κακηγορία) и говорит о необходимости очищения (греч.καθαρμὸς — 243a) с помощью хвалебной поэзии. Признавая любовь манией, Сократ говорит о пользе неистовства, которые могут быть как пророческими, так и поэтическими. Однако душа способна вселиться и в животных. Само знание у Сократа оказывается припоминанием (греч.ἀνάμνησις — 249c). Поэтому любовь есть не что иное как неистовство по поводу памяти того совершенства, которое душа видела до своего воплощения.
Сократ перечеисляет таких ораторов как Горгий, Гиппий, Продик и Протагор. Жил себе мальчик, вернее, подросток, красоты необычайной, и в него были влюблены очень многие. Один из них был лукав: влюбленный не меньше, чем кто другой, он уверил его в том, будто вовсе и не влюблен. И как-то раз, домогаясь своего, он стал убеждать его в этом самом, – будто невлюбленному надо скорее уступить, чем влюбленному. А что и невлюбленные тоже имеют влечение к красавцам, это мы знаем. Чем же, по-нашему, отличается влюбленный от невлюбленного?
238Влечение же, неразумно направленное на удовольствия и возобладавшее в нас своею властью, называется необузданностью. А если кем самовластно правит пристрастие к опьянению, и только оно его и ведет, – понятно, какое прозвище он получит.
Страсть, продолжает объяснять Сократ Федру, не всегда зло. Даже разумная любовь несёт в себе сильнейший чувственный элемент, даже и она является неистовством. В этой беседе Сократ отвергает ложное красноречие и доказывает, что диалектика должна быть ценной только при условии, что она опирается на истинную философию.
лат. Phaedrus
римский поэт-баснописец; переводил басни Эзопа и подражал им
ок. 20 - ок. 50 н. э.
Краткая биография
Римский баснописец, родившийся примерно в 15 г. н. э. О нем у античных авторов встречаются лишь единичные упоминания, почти не проливающие свет на биографию. Некоторые сведения о жизненном пути Федра можно подчеркнуть из небольших замечаний в его собственных произведениях. Так, о времени жизни поэта можно судить по его тексту, где он говорит о себе как о человеке, знавшем о нашумевшем уголовном процессе, который рассматривали перед Августом. Это дает основание считать, что во времена правления этого императора Федр был уже как минимум 18-летним молодым человеком.
Пролог к 3-ей книге позволяет узнать, что родиной Федра была область Пиерия в Македонии, греческий являлся его родным языком. Тем не менее в содержании его сочинений отсутствуют какие-либо упоминания о родной стране; греческое происхождение ничем не выдает себя в латинском их слоге. Скорее всего, из Македонии в Рим Федр попал, еще будучи ребенком, и получал образование уже в латинской школе. Известно, что он родился в семье раба и сам был рабом в доме Августа. Какие именно обязанности на него возлагались, неизвестно, но император даровал ему свободу, сделав вольноотпущенником, скорее всего, по причине талантливости слуги. В обществе статус вольноотпущенника ценился не очень высоко, и это объясняет прослеживающуюся в прологах и эпилогах к басням уважительную робость, с которой автор обращается к покровителям.
Он написал две книги, после чего по каким-то причинам вдруг попал в опалу при Сеяне, получил некое наказание. После 31 г., т.е. после падения Сеяна, Федр выпускает 3-ю книгу с посвящением некоему Евтиху, которого он просит покровительствовать ему. Сетования по поводу гонений больше не встречаются - возможно, потому, что Федр извлекает хороший жизненный урок, и 4-ая книга выходит с посвящением Партикулону, 5-ая книга выпускается в честь Филета.
Самую большую известность в его литературном наследии получили 5 книг под общим названием «Эзоповские басни». Принято считать, что Федр был не автором самостоятельных произведений, а пересказчиком басен, написанных Эзопом. Всего до нашего времени сохранилось 134 басни. Дошли они в виде двух рукописных изводов, первый из которых состоит из Пифеевской и Реймсской рукописей, относящихся к IX-X вв. Второй извод федровских басен - это Неаполитанская и Ватиканская рукописи, составителем которых был известный итальянский гуманист Н. Перроти.
Басни Федра в большинстве своем представляли собой переработанные греческие басни, однако в его сочинениях можно найти сюжеты, аллегории, исторические анекдоты, мифологические сюжеты, взятые из иных источников. В римской литературе басня до Федра не существовала в виде отдельного жанра, а после него превратилась в таковой и стала регламентироваться своими правилами. В исполнении Федра басни были дополнены морализаторскими размышлениями, высмеивавшими не только пороки людей, но и некоторые общественные явления.
Скончался Федр, скорее всего, в 70-ых гг., так и не получив признания. Не удостоился он громкой славы и после смерти. В Средние века и позднее пользовались огромной популярностью 4 книги басен Федра, переложенных прозой, созданные, скорее всего, в V веке.
Биография из Википедии
(лат. Phaedrus, ок. 20 до н. э. в Македонии - ок. 50 н. э.) - римский поэт-баснописец. Переводил басни Эзопа и подражал им.
Марциал в III книге эпиграмм (81-83 гг.) называет Федра «подлецом» (improbus) - судя по тону стихотворения, скорее в шутку, чем всерьёз; но какой он вкладывал смысл в это определение, остаётся загадочным. Авиан, составивший свой сборник басен на рубеже IV и V вв. н. э., в предисловии к нему перечисляет тех авторов, чей пример побудил его обратиться к обработке басен; назвав Эзопа, Сократа и Горация , он продолжает: «Эти же басни пересказал греческими ямбами Бабрий, сжав их до двух томов, а некоторую часть их Федр, развернув на пять книг». Других упоминаний Федра у античных авторов нет. Биография его отчасти реконструируется на основе кратких замечаний автобиографического характера в книгах его басен.
Время жизни Федра определяется заглавием «Phaedri, Augusti liberti…» и текстом, где поэт выдаёт себя за свидетеля громкого уголовного процесса, разбиравшегося перед Августом. Из этого следует, что в правление Августа (ум. в 14 г. н. э.) Федр имел уже не менее 18 лет (при Августе отпускной возраст был ограничен 18-30 годами).
Национальность Федра выясняется из автобиографического отступления в прологе к III книге: он родился в македонской области Пиерии. Таким образом, Федр был македонянин, и родным его языком был греческий. Однако как в содержании его басен нет никаких намёков на его македонскую родину, так и в латинском слоге басен нет никаких следов греческого происхождения автора. По-видимому, Федр ещё в детстве покинул родину, попал в Рим и получил образование в латинской школе. В эпилоге к III книге Федр цитирует стих Энния, «запомнившийся с детства», а произведения Энния были классическим школьным чтением. Сам себя Федр считал латинским поэтом; к «болтливым грекам» он относится с пренебрежением.
О социальном происхождении Федра прямо говорит заглавие его басен: он был сначала рабом, а потом вольноотпущенником императора Августа. Мы не знаем, какую службу нёс Федр в доме Августа и за что получил свободу; естественнее всего предположить, что он был отпущен «за одарённость» (ob ingenium), как некогда Теренций. Положение вольноотпущенника в римском обществе было приниженным; поэтому понятно, что Федр всё время помнит завет Энния: «Плебею грех открыто слово вымолвить» и обращается к своим покровителям в прологах и эпилогах с почтительной робостью.
Начав писать басни, он успел выпустить две книги, как вдруг чем-то навлёк на себя немилость Сеяна и был наказан. После падения Сеяна в 31 году он пишет III книгу и посвящает её некоему Евтиху с просьбой о заступничестве. Просьба, по-видимому, имела успех: Федр не жалуется больше на гонения; но, наученный горьким опытом, теперь он ищет сильных покровителей и посвящает IV книгу Партикулону, а V книгу - Филету. Умер Федр в преклонном возрасте - по-видимому, в 50-х годах н. э.
Рукописи
Басни Федра дошли до нас в двух рукописных изводах. Первый, более полный извод, представлен двумя рукописями IX-X вв.: Пифеевской (Pithoeanus) и Реймсской (Remensis). Пифеевская рукопись, происхождение которой неизвестно, получила название от имени французского гуманиста Пьера Питу (Р. Pithou = Petrus Pithoeus), который в 1596 г. сделал по ней первое печатное издание басен Федра. Реймсская рукопись была найдена в 1608 г. иезуитом Сирмоном в реймсском аббатстве св. Ремигия, хранилась в библиотеке аббатства и сгорела там при пожаре в 1774 г. Её текст известен лишь по колляциям видевших её библиотекарей и учёных. Текст Пифеевской и Реймсской рукописей совпадает почти полностью и списан с общего оригинала. Заглавие - «Fedri Augusti liberti liber fabularum». Текст записан без разделения на стихи. Всего в изводе 103 басни.
Второй извод басен Федра представлен Неаполитанской рукописью, написанной около 1465-1470 гг. (Neapolitanus), и Ватиканской рукописью (Vaticanus), которая представляет собой копию предыдущей, сделанную в начале XVI в. (не позже 1517 г.) для герцога Урбинского. Этот извод был составлен видным итальянским гуманистом Никколо Перотти (1430-1480), архиепископом Сипонтинским; его рукопись содержит 64 басни Федра вперемежку с баснями Авиана и стихотворениями самого Перотти. Из переписанных Перотти басен Федра 33 басни известны по первому изводу, и 31 являются новыми; их принято печатать после традиционных 5 книг как Appendix Perottina. Перотти переписывал текст Федра довольно небрежно.
Таким образом, нам известны 134 басни Федра (считая прологи и эпилоги к книгам).
Творчество
Федр так аргументирует выбор жанра:
...Угнетённость рабская,
Не смевшая сказать того, что хочется,
Все чувства изливала в этих басенках,
Где были ей защитой смех и выдумки.
Басни написаны латинским шестистопным ямбом (ямбическим сенарием), как и комедии Плавта и Теренция. В основном, это переводы басен Эзопа, но также и собственные басни «в духе Эзопа». При составлении своих сборников Федр ориентировался на диатрибу, поэтому подражал Горацию, чьи сатиры были образцом диатрибического стиля в стихах.
Политическая сатира присутствует лишь в первых двух книгах басен с явными намёками на императора Тиберия и его правление, на могущественного временщика этой эпохи Сеяна (басня «Солнце, которое хочет жениться») и др. Однако после каких-то «перипетий», Федр смиряется и начинает заискивать перед богатыми.
Федр считается чересчур прозаичным в своих баснях, с обеднёнными образами, с краткостью изложения, которую он, правда, считал «душою басни». Басни считались презренным низким жанром в литературных кругах императорского Рима.
В поздней античности басни Федра, изложенные прозой, вошли в состав басенного сборника (так называемый «Ромул»), который в течение многих веков служил для школьного обучения и являлся одним из важнейших источников для средневековой басни.
В средние века басни Федра считались утраченными, но в конце XVI века наследство Федра было опубликовано и подлинность его удостоверена.
Среди переводчиков Федра на русский язык - И. С. Барков и М. Л. Гаспаров.
Источники
Федр: Литературная энциклопедия (В 11 т. -М., 1929-1939), т.11
Переводы
- В серии «Collection Budé»: Phèdre . Fables. Texte établi et traduit par A. Brenot. 6e tirage 2009. XIX, 226 p.
Русские переводы:
- , Августова отпущенника, нравоучительные басни… / Пер. … российскими стихами … И. Баркова. СПб, 1764. 213 стр. (на рус. и лат. яз.)
- . Басни на русск. яз. перев. с приложен. латинского текста Ив. Баркова (СПБ, 1787, 2-е изд.);
- . Басни вместе с баснями Эзопа, с франц. (М., 1792, и 2-е изд., 1810), латинский текст, с объяснениями Н. Ф. Кошанского (СПБ, 1814, 2-е изд., СПБ, 1832);
- . Басни с объяснениями В. Классовского и словарем А. Ладинского (СПб., 1874. 56 стр.; серия «Римские классики»);
- Веркгаупт Г. , Пособие к чтению и изучению Федра (с латинск. текстом, М., 1888).
- Избранные переводы А. В. Артюшкова и Н. И. Шатерникова. // Хрестоматия по античной литературе. Т. II. М., Учпедгиз. 1948. = 1959.
- Федр. Басни. В издании: «Хрестоматия по античной литературе. В 2 томах». Для высших учебных заведений. Том 2. Н. Ф. Дератани, Н. А. Тимофеева. Римская литература. М., «Просвещение», 1965
- Федр и Бабрий
. Басни. / Пер. М. Л. Гаспарова. (Серия «Литературные памятники»). М.: Изд-во АН СССР, 1962. 263 стр. 22000 экз.
- переизд.: . Басни. / Пер. М. Гаспарова. // Античная басня. М., Худож. лит., 1991. С. 269-346.
Работа студентки I курса факультета культурологи Шовиковой Н.С.
Государственная Академия Славянской Культуры
Москва, 2004 г.
Диалог «Федр» - один из шедевров философской и художественной прозы Платона. В «Федре» рисуется философская беседа Сократа (в его лице выступает Платон) с Федром, частым собеседником Сократа и, по свидетельству Диогена Лаэртского, любимцем Платона. В этой беседе Сократ отвергает ложное красноречие и доказывает, что риторика должна быть ценной только при условии, что она опирается на истинную философию. Раскрывается значение истинной любви, изображение любви связывается с рассмотрением природы души. В «Федре» запечатлены важные стороны учения Платона об «идеях», об их познании, о прекрасном, о постижении прекрасного, о любви к прекрасному.
Согласно учению Платона, мир вещей, воспринимаемых посредством чувств, не есть истинный: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного, совершенного и истинного. Но эти вещи – лишь тень, образ вещей истинных, которые Платон называет «видами» или «идеями». «Идеи» - зримые умом формы вещей. Каждому предмету чувственного мира, например, любому коню, соответствует в бестелесном мире некоторый «вид», или «идея» - «вид» коня, «идея» коня. Этот «вид» уже не может быть постигаем чувствами, как обычный конь, но может быть лишь созерцаем умом, причем умом, хорошо подготовленным к такому постижению.
В «Федре» Платон рассказывает о том месте, где пребывают идеи. «Эту область занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - разуму». В речи Платона образы и метафоры раскрываются через мифы, иносказания, символы. Притом, Платон не просто применяет общеизвестные мифы, он и сам – выдающийся и вдохновенный миротворец. В «Федре» он не просто рассказывает о том, что в человеке низшее и высшее начала: разумное и аффективное (чувственное). Борьбы этих двух начал представляется ему в образе колесницы, движимой парой крылатых коней и управляемой возничим. Возничий олицетворяет собой разум, добрый конь – волевой порыв, дурной конь – страсть. И хотя мы и не знаем, как выглядит душа, мы можем представить ее в виде «слитой воедино силу упряжки крылатых коней и возничего». И «кони у него - один прекрасен, рожден от таких же коней, а второй - совсем от иных коней рожден».
Как пишет Платон в диалоге «Федр», «отправляясь на праздничный пир, боги поднимаются к вершине по краю поднебесного свода, где их колесницы, которые не теряют равновесия и легко управляются, совершают путь легко; зато колесницы остальных двигаются с трудом, потому что конь, причастный злу, всей тяжестью тянет к земле и обременяет своего возничего, если тот плохо его вырастил. От этого душа испытывает муки и крайнее напряжение». Бессмертные боги, «когда достигнут вершины, выбираются наружу и останавливаются на хребте неба, и, пока они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, они нее созерцают то, что за пределами неба… Мысль бога питается разумом и чистым званием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять то, что ей подобает, поэтому она, когда видит сущее хотя бы время от времени, любуется им, питается созерцанием истины и блаженствует… В своем круговом движении она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание, не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется в зависимости от изменений того, что мы теперь называем бытием, но то настоящее знание, что заключается в подлинном бытии».
Но душам небожественным намного сложнее. Платон пишет так: «души жадно стремятся кверху, но это им не под силу, и они носятся по кругу в глубине, топчут друг друга, напирают, пытаясь опередить одна другую. И вот возникает смятение, борьба, от напряжения их бросает в пот. Возничим с ними не справиться, многие калечатся, у многих ломаются крылья, и, несмотря на крайние усилия, все они остаются лишенными созерцания сущего». Душа небожественная может сорваться и упасть на землю: «когда… она [душа] будет не в силах сопутствовать богу и видеть сущее, но, постигнутая какой-нибудь случайностью, исполнится забвения и зла и отяжелеет, и, отяжелев, утратит крылья и падет на землю». Здесь в идеалистическую основу системы взглядов Платона вторгается дуализм, учение о противоположности души и тела. Тело рассматривается, в согласии с орфиками и пифагорейцами, как темница души, а душа – как бессмертная сущность небесного происхождения, вселившаяся в телесную оболочку. В форме мифа рисуется потустороннее происхождение души, ее «крылатая» природа, борьба разумного начала души и чувств, вселение падших душ в телесную форму, падение их на Землю, обреченность их на искупительные перевоплощения.
С мифом о природе души у Платона связано и его понимание знания. Даже под бременем тела на Земле, вдали от занебесной области, душа хранит истинное знание. Это воспоминание о нечувственном бытии, которое она созерцала до вселения на Землю и до своего заключения в тело. И человек может прийти к истинному знанию. Это возможное для человека возвышение до истинно сущего опирается, согласно взгляду Платона, на природу человеческой души - на ее бессмертие, на ее причастность к миру идей, а также на природу самого чувственного мира. «Всякая человеческая душа, - говорит Платон устами Сократа, - по своей природе бывала созерцательницей подлинно сущего». Когда-то, еще до своего вселения в земную телесную оболочку, душа находилась в «занебесных» местах. Там, увлекаемая круговым движением неба, душа во время этого круговращения «созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание, не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется в зависимости от изменений того, что мы теперь называем бытием, но то настоящее знание, что заключается в подлинном бытии».
Однажды приобретенное душой знание, по Платону, не может погибнуть или быть совершенно утрачено. Оно не может погибнуть даже после того, как душа опускается на Землю и принимает здесь оболочку, «которую мы теперь называем телом и не можем сбросить, как улитки свой домик». Впечатления, страсти, желания чувственного мира только засыпают, словно песком, навсегда приобретенные душой знания, но не могут их искоренить или уничтожить. Душа всегда обладает возможностью восстановить знание истинно сущего. Средством этого восстановления и является платоновское «припоминание», то есть трудное и долгое воспитание души. Хотя, по Платону, все вещи чувственного мира причастны к миру истинно сущего, но не все они причастны к нему в одинаковой степени. Из всех существующих в чувственном мире вещей явный отблеск «идей» несут только прекрасные вещи. Поэтому в восхищении красотой Платон видит начало роста души. Человек, способный к восхищению прекрасным, «при виде божественного лица, точного подобия той красоты, или совершенного тела, сперва трепещет, охваченный страхом… затем он смотрит на него с благоговением, как на бога». Действие красоты на душу Платон изображает в виде мифа о крылатой природе души, и о «прорастании» ее крыльев при созерцании прекрасного.
С теорией идей ясно связывается теория одержимости. Эстетическая одержимость рассматривается здесь как путь, ведущий от несовершенств чувственного мира к совершенству истинно сущего бытия. Согласно мысли Платона, человек, восприимчивый к прекрасному, принадлежит к тому небольшому числу людей, которые, в отличие от большинства, забывшего созерцавшийся ими некогда мир истинного бытия, хранят о нем воспоминание. «Федр» развивает тезис об алогической одержимости, о вдохновенном неистовстве, даруемом свыше, как об основе творчества: «Между тем величайшие блага дает нам исступление, правда, когда оно уделяется нам как божественный дар Прорицательница в Дельфах и жрицы в Додоне в исступлении сделали много хорошего для Эллады и отдельным людям, и целым народам, а в здравом уме – мало или вовсе ничего» Понятие «одержимости» и «неистовства» распространяется на способности к искусству. «Третий вид одержимости и исступления – от Муз; оно охватывает нежную и непорочную душу, пробуждает ее, заставляет излить вакхический восторг в песнопениях и в иных родах поэзии и, украшая несчетное множество деяний предков, воспитывает потомков Кто же без ниспосланного Музами исступления подходит в порогу творчества, уверенности, что благодаря одной сноровке станет изрядным поэтом, тот немощен, и все созданное человеком здравомыслящим затмится творениями исступленных».
Но взятое в этом смысле понятие «вдохновения» имеет уже мало общего с алогической мистикой Платона. Реальное понятие художественного вдохновения оставляет все права за разумом, за интеллектом, за сознанием. Оно исключает мысль сверхчувственном, потустороннем происхождении столь невидимого художнику воодушевления. Оно есть то «расположение души к живейшему восприятию впечатлений» и к «соображению понятий», в котором Пушкин видел ясную, рациональную и реальную суть поэтической вдохновенности.
Картина А. Фейербаха
Очень кратко
Философский текст о природе любви и её видах, представленный в виде беседы древних греков, которые восхваляют бога Эрота. Центральное место занимают идеи Сократа о прекрасном, суть которого - благо.
Аполлодор и его друг
Аполлодор по просьбе друга при встрече с ним рассказывает о пире у Агафона, где были Сократ, Алкивиад и другие и велись речи о любви. Было это давно, сам Аполлодор там не присутствовал, а узнал о беседах тех от Аристодема.
В тот день Аристодем встретил Сократа, который позвал его с собою на ужин к Агафону. Сократ отстал и явился в гости позднее. После ужина присутствующие возлежали и по очереди говорили похвальное слово богу Эроту.
Речь Федра: древнейшее происхождение Эрота
Федр называет Эрота древнейшим богом, он - первоисточник величайших благ. Нет «большего блага для юноши, чем достойный влюблённый, а для влюблённого - чем достойный возлюбленный». Влюблённый готов на любые подвиги ради любимого, даже умереть ради него. Но именно преданность любимого влюблённому особенно восхищает богов, за что удостаивают возлюбленных большей чести. В качестве примера Федр приводит месть Ахилла за убийство своего поклонника Партокла.
Ведь любящий божественнее любимого, потому что вдохновлён богом.
Именно могущественный бог любви Эрот способен «наделить людей доблестью и даровать им блаженство».
Речь Павсания: два Эрота
Существуют два Эрота: пошлый и небесный. Эрот пошлый даёт любовь людям ничтожным, небесная любовь - это, прежде всего, любовь к юношам, к созданию более умному и возвышенному, чем женщина. Такая любовь - забота о нравственном совершенствовании:
Низок же тот пошлый поклонник, который любит тело больше, чем душу... Стоит лишь отцвести телу, как он «упорхнёт»... А кто любит за высокие нравственные достоинства, тот остаётся верен всю жизнь...
Похвально, если возлюбленный юноша принимает ухаживания поклонника и учится у того мудрости. Но чувства обоих должны быть абсолютно искренни, в них нет места корысти.
Речь Эриксимаха: Эрот разлит по всей природе
Двойственная природа Эрота проявляется во всём сущем. Умеренный Эрот и разнузданный Эрот должны находиться в гармонии между собой:
Ведь здоровое и больное начала тела... различны и непохожи, а непохожее стремится к непохожему и любит его. Следовательно, у здорового начала один Эрот, у больного - другой.
Необходимо и прекрасно угождать умеренному богу и почитать его, прибегать к Эроту пошлому нужно осторожно, чтобы он не породил невоздержанности. Гадания и жертвоприношения помогают установить дружеские отношения людей с богами.
Речь Аристофана: Эрот как стремление человека к изначальной целостности
Аристофан рассказывает миф об андрогинах - древних людях, состоящих из двух половинок: двух современных людей. Андрогины были очень сильны, за решение напасть на богов Зевс разрезал их пополам.
...когда тела были рассечены пополам, каждая половина с вожделением устремлялась к другой, они обнимались, сплетались и, страстно желая срастись, ничего не хотели делать порознь.
С тех пор половинки андрогинов ищут друг друга, желая слиться воедино. Благодаря соединению мужчины и женщины продолжается человеческий род. Когда мужчина сходится с мужчиной - всё же достигается удовлетворение от соития. Стремление к целостности - это стремление исцелить человеческую природу.
Мужчин, произошедших от прежнего мужчины и которых влечёт друг к другу, Аристофан называет достойнейшими: они от природы самые мужественные.
Таким образом, любовью называется жажда целостности и стремление к ней. Прежде... мы были чем-то единым, а теперь, из-за нашей несправедливости, мы поселены богом порознь...
Речь Агафона: совершенства Эрота
Эрот - самый совершенный бог. Он - носитель лучших качеств: красоты, храбрости, рассудительности, мастерства в искусствах и ремёслах. Даже боги могут считать Эрота своим учителем.
Сократ скромно замечает, что находится в затруднительном положении после столь прекрасной речи Агафона. Он начинает свою речь диалогом с Агафоном, задавая тому вопросы.
Речь Сократа: цель Эрота - овладение благом
Эрот - это всегда любовь к кому-то или к чему-то, предмет этой любви - то, в чем испытываешь нужду. Если Эрот нуждается в прекрасном, а добро - прекрасно, значит, он нуждается и в добре.
Сократ описал Эрота, будто бы основываясь на рассказе одной мантинеянки, Диотимы. Эрот не прекрасен, однако не безобразен, не добр, но не зол, значит, он находится посередине между всеми крайностями. Но раз он не прекрасен и не добр, его нельзя назвать богом. Согласно Диотиме, Эрот - не бог и не человек, он гений.
Назначение гениев - быть истолкователями и посредниками между людьми и богами, передавая богам молитвы и жертвы людей, а людям наказы богов и вознаграждения за жертвы.
Эрот - сын Пороса и нищей Пении, поэтому он олицетворяет середину между своими родителями: он беден, но «по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному». Эрот храбр, смел и силён, жаждет разумности и достигает её, он занят философией.
Эрот - это любовь к прекрасному. Если прекрасное - благо, то каждый хочет, чтобы оно стало его уделом. Все люди беременны как телесно, так и духовно. Разрешиться от бремени природа может только в прекрасном.
Соитие мужчины и женщины есть такое разрешение. И это дело божественное, ибо зачатие и рождение суть проявления бессмертного начала в существе смертном... значит, любовь - это стремление и к бессмертию.
Забота о потомстве - стремление к вечному, в вечности можно достичь прекрасного - блага.
Тут появляется пьяный Алкивиад. Ему предлагают сказать своё слово об Эроте, но он отказывается: звучавшую перед этим речь Сократа он признаёт логически неоспоримой. Тогда Алкивиада просят восхвалять Сократа.
Речь Алкивиада: панегирик Сократу
Алкивиад сравнивает речи Сократа с игрой сатира Марсия на флейте, но Сократ - сатир без инструментов.
Когда я слушаю его, сердце у меня бьётся гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими.
Алкивиад восхищается Сократом. Юноша надеялся почерпнуть его мудрость и хотел соблазнить философа своей красотой, но красота не произвела должного эффекта. Алкивиад был покорён духом Сократа. В совместных с поклонником походах философ показал свои лучшие качества: мужество, стойкость, выносливость. Он даже спас жизнь Алкивиаду и отказывался от награды в его пользу. Сократ обладает неповторимой индивидуальностью по сравнению со всеми остальными.
Заключительная сцена
Сократ предостерегает Агафона от речей Алкивиада: Алкивиад хочет посеять рознь между Агафоном и философом. Затем Агафон возлегает ближе к Сократу. Алкивиад просит Агафона лечь хотя бы между ним и Сократом. Но философ отвечал, что если Агафон возляжет ниже Алкивиада, тогда он, Сократ, не сможет воздать похвалу своему соседу справа, т.е. Агафону. Тут появились шумные гуляки, кто-то ушёл домой. Аристодем заснул, а проснувшись, увидел беседующих Сократа, Аристофана и Агафона. Вскоре Алкивиад ушёл вслед за Сократом.
Ипполит, сын афинского царя Тесея, отправляется на поиски отца, который где-то странствует уже полгода. Ипполит - сын амазонки. Новая жена Тесея Федра невзлюбила его, как все считают, и он хочет уехать из Афин. Федра же больна непонятной болезнью и «жаждет умереть». Она говорит о своих страданиях, которые ей послали боги, о том, что вокруг неё заговор и её «решили извести». Судьба и гнев богов возбудили в ней какое-то греховное чувство, которое ужасает её саму и о котором она боится сказать открыто. Она прилагает все усилия, чтобы превозмочь тёмную страсть, но тщетно. Федра думает о смерти и ждёт её, не желая никому открыть свою тайну.
Кормилица Энона опасается, что у царицы мутится разум, ибо Федра сама не знает, что говорит. Энона упрекает её в том, что Федра хочет оскорбить богов, прервав своей «жизни нить», и призывает царицу подумать о будущем собственных детей, о том, что у них быстро отнимет власть рождённый амазонкой «надменный Ипполит». В ответ Федра заявляет, что её «греховная жизнь и так уж слишком длится, однако её грех не в поступках, во всем виновато сердце - в нем причина муки. Однако в чем её грех, Федра сказать отказывается и хочет унести свою тайну в могилу. Но не выдерживает и признается Эноне, что любит Ипполита. Та в ужасе. Едва Федра стала женой Тесея и увидела Ипполита, как «то пламень, то озноб» её терзают тело. Это «огонь всевластный Афродиты», богини любви. Федра пыталась умилостивить богиню - «ей воздвигла храм, украсила его», приносила жертвы, но тщетно, не помогли ни фимиам, ни кровь. Тогда Федра стала избегать Ипполита и разыгрывать роль злобной мачехи, заставив сына покинуть дом отца. Но все тщетно.
Служанка Панопа сообщает, что получено известие, будто супруг Федры Тесей умер. Поэтому Афины волнуются - кому быть царём: сыну Федры или сыну Тесея Ипполиту, рождённому пленной амазонкой? Энона напоминает Федре, что на неё теперь ложится бремя власти и она не имеет права умирать, так как тогда её сын погибнет.
Арикия, царевна из афинского царского рода Паллантов, которых Тесей лишил власти, узнает о его смерти. Она обеспокоена своей судьбой. Тесей держал её пленницей во дворце в городе Трезене. Ипполит избран правителем Трезена и Йемена, наперсница Арикии полагает, что он освободит царевну, так как Ипполит к ней неравнодушен. Арикию же пленило в Ипполите душевное благородство. Храня с прославленным отцом «в высоком сходство, не унаследовал он низких черт отца». Тесей же печально прославился тем, что соблазнял многих женщин.
Ипполит приходит к Арикии и объявляет ей, что отменяет указ отца о её пленении и даёт ей свободу. Афинам нужен царь и народ выдвигает трёх кандидатов: Ипполита, Арикию и сына Федры. Однако Ипполит, согласно древнему закону, если он не рождён эллинкой, не может владеть афинским троном. Арикия же принадлежит к древнему афинскому роду и имеет все права на власть. А сын Федры будет царём Крита - так решает Ипполит, оставаясь правителем Трезена. Он решает ехать в Афины, чтобы убедить народ в праве Арикии на трон. Арикия не может поверить, что сын её врага отдаёт ей трон. Ипполит отвечает, что никогда раньше не знал, что такое любовь, но когда увидел её, то «смирился и надел любовные оковы». Он все время думает о царевне.
Федра, встретясь с Ипполитом, говорит, что боится его: теперь, когда Тесея нет, он может обрушить свой гнев на неё и её сына, мстя за то, что его изгнали из Афин. Ипполит возмущён - так низко поступить он бы не смог. Кроме того, слух о смерти Тесея может быть ложным. Федра, не в силах совладать со своим чувством, говорит, что если бы Ипполит был старше, когда Тесей приехал на Крит, то он тоже мог бы совершить такие же подвиги - убить Минотавра и стать героем, а она, как Ариадна, дала бы ему нить, чтобы не заблудиться в Лабиринте, и связала бы свою судьбу с ним. Ипполит в недоумении, ему кажется, что Федра грезит наяву, принимая его за Тесея. Федра переиначивает его слова и говорит, что любит не старого Тесея, а молодого, как Ипполит, любит его, Ипполита, но не видит в том своей вины, так как не властна над собой. Она жертва божественного гнева, это боги послали ей любовь, которая её мучает. Федра просит Ипполита покарать её за преступную страсть и достать меч из ножен. Ипполит в ужасе бежит, о страшной тайне не должен знать никто, даже его наставник Терамен.
Из Афин является посланец, чтобы вручить Федре бразды правления. Но царица не хочет власти, почести ей не нужны. Она не может управлять страной, когда её собственный ум ей не подвластен, когда она не властна над своими чувствами. Она уже раскрыла свою тайну Ипполиту, и в ней пробудилась надежда на ответное чувство. Ипполит по матери скиф, говорит Энона, дикарство у него в крови - «отверг он женский пол, не хочет с ним и знаться». Однако Федра хочет в «диком, как лес» Ипполите разбудить любовь, ему ещё никто не говорил о нежности. Федра просит Энону сказать Ипполиту, что она передаёт ему всю власть и готова отдать свою любовь.
Энона возвращается с известием, что Тесей жив и скоро будет во дворце. Федру охватывает ужас, ибо она боится, что Ипполит выдаст её тайну и разоблачит её обман перед отцом, скажет, что мачеха бесчестит царский трон. Она думает о смерти как о спасении, но боится за судьбу детей. Энона предлагает защитить Федру от бесчестья и оклеветать Ипполита перед отцом, сказав, что он возжелал Федру. Она берётся все устроить сама, чтобы спасти честь госпожи «совести наперекор своей», ибо «чтоб честь была... без пятнышка для всех, и добродетелью пожертвовать не грех».
Федра встречается с Тесеем и заявляет ему, что он оскорблён, что она не стоит его любви и нежности. Тот в недоумении спрашивает Ипполита, но сын отвечает, что тайну открыть ему может его жена. А он сам хочет уехать, чтобы совершить такие же подвиги, как и его отец. Тесей удивлён и разгневан - вернувшись к себе домой, он застаёт родных в смятении и тревоге. Он чувствует, что от него скрывают что-то страшное.
Энона оклеветала Ипполита, а Тесей поверил, вспомнив, как был бледен, смущён и уклончив сын в разговоре с ним. Он прогоняет Ипполита и просит бога моря Посейдона, который обещал ему исполнить его первую волю, наказать сына, Ипполит настолько поражён тем, что Федра винит его в преступной страсти, что не находит слов для оправдания - у него «окостенел язык». Хотя он и признается, что любит Арикию, отец ему не верит.
Федра пытается уговорить Тесея не причинять вреда сыну. Когда же он сообщает ей, что Ипполит будто бы влюблён в Арикию, то Федра потрясена и оскорблена тем, что у неё оказалась соперница. Она не предполагала, что кто-то ещё сможет пробудить любовь в Ипполите. Царица видит единственный выход для себя - умереть. Она проклинает Энону за то, что та очернила Ипполита.
Тем временем Ипполит и Арикия решают бежать из страны вместе.
Тесей пытается уверить Арикию, что Ипполит - лжец и она напрасно послушала его. Арикия отвечает ему, что царь снёс головы многим чудовищам, но «судьба спасла от грозного Тесея одно чудовище» - это прямой намёк на Федру и её страсть к Ипполиту. Тесей намёка не понимает, но начинает сомневаться, все ли он узнал. Он хочет ещё раз допросить Энону, но узнает, что царица прогнала её и та бросилась в море. Сама же Федра мечется в безумии. Тесей приказывает позвать сына и молит Посейдона, чтобы тот не исполнял его желание.
Однако уже поздно - Терамен приносит страшную весть о том, что Ипполит погиб. Он ехал на колеснице по берегу, как вдруг из моря появилось невиданное чудовище, «зверь с мордою быка, лобастой и рогатой, и с телом, чешуёй покрытым желтоватой». Все бросились бежать, а Ипполит метнул в чудовище копье и пробил чешую. Дракон упал под ноги коням, и те от страха понесли. Ипполит не смог их удержать, они мчались без дороги, по скалам. Вдруг сломалась ось колесницы, царевич запутался в вожжах, и кони поволокли его по земле, усеянной камнями. Тело его превратилось в сплошную рану, и он умер на руках Терамена. Перед смертью Ипполит сказал, что отец напрасно возвёл на него обвинение.
Тесей в ужасе, он винит Федру в смерти сына. Та признает, что Ипполит был невинен, что это она была «по воле высших сил... зажжена кровосмесительной неодолимой страстью». Энона, спасая её честь, оклеветала Ипполита Эноны теперь нет, а Федра, сняв с невинного подозрения, кончает свои земные мучения, приняв яд.
Пересказал