- Аннотированное описание сочинений жанра баоцзюань в собрании ЛО ИВ АН СССР (pdf 2,90 Mb.). На народе .
- Ю.Н. Рерих и проблемы функционального назначения тибетской живописи. (Джатака-мала в живописи. pdf 149 Kb.).
О джатаках.
В буддийской литературе, создававшейся в течение многих веков на различных языках, особое место занимают джатаки и аваданы – оповествования связанные с именем и учением будды Сакьямуни .
Джатаки и аваданы образуют специфический жанр литературы буддизма, который возник в результате синтеза литературных и фольклорных традицый, существовавших у народов Индии ко времени начала распостранения учения будды Сакьямуни . Они характерезуются собственной тематикой и своими художественными особенностями. Заимствуя из культурных традиций и народного творчества басни, сказки, предания и создавая по их образцам новые, буддийские проповедники приспособили их для изложения и популяризации Дхармы Будды. В виде джатак оформлялись также легенды, возникшие в буддийской среде, и даже обработанные в буддийском духе эпические песни (в том числе принадлежащие к циклам "Махабхараты " и "Рамаяны").
С распротранением буддизма за пределы Индии и Непала, уже в начале нашей эры джатаки и аваданы проникли в Центральную Азию. Постепенно претерпивая значительные изменения в соответствии с меняющимися условиями, возникли адаптированные повествования по стырым образцам. Изменился акцент повествований, произошла унификация в организации текстов. Главная задача индийских джатак и авадан состояла в наставлении слушающих на нравственности, щедрости и милосердии на примерах поведения будды Сакьямуни в его прошлых жизнях. Трансформированные же джатаки и аваданы, сохраняя анологичную цель, акцентируют внимание на показе причинно-следственных связей, определяющих будующии рождения и жизнь живых существ. Тексты трансформированных джатак стали строго организованы по принципу вопрос-ответ, что не всегда соблюдается в индийских джатаках и аваданах.
Хотя официально джатаки рассматривались как прошлые жития Будды , это не мешало им оставаться прежде всего занимательными рассказами, тем более что в большинстве из них буддийская обработка ограничивалась простой привязкой к фигуре Учителя. Отсюда их огромная популярность. Их не только слушали (а позднее и читали), они инсценировались в религиозных и полурелигиозных представлениях, на их сюжеты создавались фрески и барельефы в буддийских храмах. Популярность сопутствовала джатакам и за пределами Индии, во всех странах, где был принят буддизм. Наряду с каноническим сборником, получали распространение апокрифические джатаки создававшиеся в большей степени на основе местного фольклора. В Шри Ланке, Кампучии, Таиланде, Бирме джатаки сыграли решающую роль в становлении своей повествовательной литературы.
В зависимости от характера участия б удды Сакьямуни в описываемых событиях все рассказы делятся на аваданы и джатаки.
В аваданах б удды Сакьямуни лишь демонстрирует окружающим прямую причинно-следственную связь между нынешними событиями и событиями далёкого прошлого. Сам же он к данным событиям ни в настоящем, ни в прошлом никакого отношения не имеет. В основе повествований этой группы рассказов лежит представление о том, что удел живого существа в настоящем определяется совокупностью поступков, имевших место в прошлых рождениях.
В этих рассказах также проводится мысль о том, что ни один хороший поступок не может уничтожить последствия дурного, и наоборот. Любые деяния "созрев", неизбежно будут оказывать своё действие на будующии события в жизни живого существа до тех пор, пока полностью не исчерпается мера содеянного, дурного или хорошего.
Другой целью этой группы рассказов является учение о том, что хотя всякое доброе дело формирует хорошую карму для его творца, однако наиболее продуктивными заслугами являются пожертвования "Трём Драгоценностям" – Будде (Пробуждённому), Сангхе (монашеской общине) и Дхарме (Закону Истины).
Вторую группу рассказов состаляют джатаки. В них будда Сакьямуни выступает активным действующим лицом рассказов о прошлом и является участником событий, послуживших поводом для таких историй. В этих рассказах тема кармы оттеснена на задний план. Её заменила тема кармической связи, возникающей между живыми существами. Будда Сакьямуни , перекидывая мостик от событий настоящего к событиям прошлого, обусловливает их уже не ниточкой кармы одного живого существа, а наличием кармических связей, существовавших между ними, самим буддой Сакьямуни и лицами, фигурировавшими в историях, им поведанных.
Несколько рассказов авадан и джатак стоят особняком от остальных повествований. В некоторых из них в сказочной форме восхваляются достоинства дхармы и польза от соблюдения её морально-этических норм. Другие посвящены жизни патриарха буддизма Упагупты и историям прежних рождений монахини Удпалаварны.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, в Гималаях родился слоненок. Выйдя из утробы матери, он был белым, как слиток серебра, глаза его сверкали, как драгоценные камни, рот пламенел, как красная ткань, а хобот светился, как серебряная цепь с искрами красного золота. Ноги его были гладкие и блестящие, словно покрытые лаком.
Когда слоненок вырос, не утратив красоты, он обрел мощь. Все восемьдесят тысяч гималайских слонов сошлись и сделали его вожаком. Но недолго он правил слонами. Увидя в стаде грех, он удалился и стал жить в лесу один, никогда не выходя оттуда, чтобы вытоптать посевы земледельцев.
Слава об одиноком белом слоне распространилась по всем Гималаям, но мало кому удавалось его видеть. Однажды один из жителей Варанаси — да сотрется из памяти его имя — заблудился в чаще. Долго он метался, наталкиваясь на деревья, запутываясь в лианах, но, поняв, что выхода нет, сел на землю и заревел.
И вот он слышит шум продирающегося сквозь чащу большого зверя. Будда — а это он возродился в облике слона — решил помочь несчастному. Но человек, не поняв намерений животного, обратился в бегство. Тогда Будда остановился. Остановился и человек. Так повторилось несколько раз, пока человек догадался, что ему не хотят зла, и подпустил слона на близкое расстояние.
— Почему ты плачешь? — спросил слон, повернув к человеку огромное ухо.
— Почтенный! — произнес человек, склонившись до самой земли. — Я заблудился в твоем лесу и не знаю, как найти дорогу в город. К тому же я сильно ослабел от голода.
Слон привел человека к себе, накормил его досыта сладкими плодами и, обхватив его поясницу хоботом, посадил на спину. Он шел медленно, выбирая дорогу таким образом, чтобы человек не ушибся и на него не упала с дерева змея.
Стражники еще с башни над воротами увидели приближающегося к городу слона и созвали трубами весь город. Горожане высыпали изо всех ворот навстречу слону. Они никогда не видели слона, к тому же такого могучего. Человека же, которого доставил слон, считали давно погибшим. Но, кажется, никто ему не обрадовался, кроме ростовщика, которому он задолжал.
Подойдя к слону, ростовщик потрогал клык и сказал, обращаясь к спасенному:
— Этот клык настоящее сокровище!
Слон покачивал головой, словно соглашаясь с этой оценкой, а затем, повернувшись, с царственным достоинством удалился.
Человек же, не заходя в свою хижину, отправился на рыночную площадь в ряд резчиков по кости. Обращаясь к мастерам, он спросил:
— Скажите, дорого ли стоят бивни живого слона?
— Клыки живого слона стоят вдвое дороже клыков мертвого слона, — ответил старший мастер и назвал цену.
Вскоре после этого спасенный вернулся в лес и нашел там убежище одинокого слона.
— Ты снова заблудился? — воскликнул Будда удивленно.
— Нет, — ответил человек. — Я пришел к тебе за помощью.
— И чем я могу тебе помочь? — спросил слон с готовностью в голосе.
— Видишь ли, я бедный человек и мне не на что жить. У тебя же два клыка, и ты можешь обойтись одним. Дай мне клык, я его продам и буду кормиться.
— Что ж, — сказал слон. — Сходи за пилой.
— Я ее захватил, — сказал человек, сбрасывая со спины мешок, который зазвенел.
Слон подогнул ноги, чтобы человеку было удобно работать, и тот отпилил один клык, а потом, подумав, и другой.
— Ты не думай, — сказал слон, поднимаясь, — что клыки мне не дороги. Знай: с их помощью можно достигнуть спасения и просветления.
Но человек, кажется, не понял смысла сказанного. Он засунул бивни в мешок и, взвалив его на спину, зашагал к городу.
В городе он продал клыки по обещанной ему цене, рассчитался с ростовщиком и некоторое время жил в роскоши. Когда же золото кончилось, он вновь пошел в лес и, отыскав слона, сказал ему:
— Почтенный! Я продал твои клыки. Но деньги пришлось отдать за долги. И снова мне нечего есть. Дай мне остатки твоих клыков.
— Возьми! — сказал слон, опускаясь на землю. Человек достал пилу и, срезав остатки клыков, отправился восвояси.
Через некоторое время он пришел еще раз и потребовал корни клыков.
Слон молча лег на землю. Неблагодарный забрался по хоботу слона, как по серебряной цепи, на голову слона, напоминавшую снежную вершину, и стал пяткой отбивать корни клыков. Потекла кровь. Видимо, слону было больно. Но он не пошевелился, не застонал. Отбив корни клыков, негодяй ушел. Но недалеко. Земля, вьщерживавшая тяжесть гор, дрогнула под его ногами. Донесся отвратительный запах человеческих нечистот. Из трещины вырвалось пламя в форме хобота и, схватив предателя, швырнуло в преисполню.
Будда тогда произнес гатху:
Глаза неблагодарного повсюду так и рыскают.
Людская жадность низкая.
Гирлянда джатак» («Джатакамала») - сборник буддийских рассказов (джатак), созданный около IV в. знаменитым древнеиндийским поэтом Арья Шурой. Джатаки - это литературно обработанные народные сказания и легенды о деяниях Будды, совершенных им в его многочисленных перерождениях, в облике различных людей, животных и богов. Занимательные сюжеты служат фоном для назидательных отступлений, для поучений в духе буддийской этики.
Перевод, выполненный известным индологом акад. А.П.Баранниковым, был после его смерти завершен и доработан видным санскритологом О.Ф.Волковой и снабжен ее примечаниями. Книга была издана в серии «Памятники литературы народов Востока» в подсерии «Переводы» (1962 г.).
В новом издании впервые публикуются две тибетские иконы-танки из собрания Государственного музея искусства народов Востока, иллюстрирующие сочинение Арья Шуры, и статья о них Т.В.Сергеевой.
Скачать
Сиддхартха
Оригинальное название:Siddhartha
Страна: США
Жанр: Драма, Экранизация
Год выпуска: 1972
Cубтитры:русские субтитры
Режиссер: Конрад Рукс / Conrad Rooks
В ролях: Шаши Капур, Сими Гаревал, Рамеш Шарма, Пинчу Капур, Зул Веллани, Амрик Синт, Кунал Капур, Санти Хиранант
Видео: DivX5, 528x224 (2,35:1), 1046 kbps, 29,970 fps
Аудио: MP3, 2/0 ch, 128 Kbps CBR, 48 KHz, 16 bit
Продолжительность: 01:22:45
Качество видео: DVDRip
Формат видео: AVI
Размер:702Мб
О фильме: Фильм Сидхартха поставлен по книге Германа Гессе. Молодой брамин в поисках просветления посвящает свою жизнь медитации и практикам, но чувствует неудовлетворенность и безуспешность всех своих попыток обрести свободу. Однажды его посещает понимание, что все усилия и техники только укрепляют его Эго. Он приходит к Будде (всё происходит во время Гаутамы Будды) и говорит, что дальше будет следовать своим путем. Но возвращение к мирской жизни, также, не приносит продолжительного удовлетворения и покоя. И тогда он постигает суть срединного пути и простой естественной жизни в настоящем моменте, без усилий и стремлений что-либо получить. Фильм хорошо показывает процесс поиска просветления, через который проходят все духовно-ищущие: долгий поиск, разочарование и неожиданное спонтанное обретение понимания, что всё уже хорошо так, как оно есть и искать было нечего.
Скачать c turbobit.net
Сиддхартха (702 Мб)
Скачать c depositfiles.com
Сиддхартха (702 Мб)
Год выпуска: 1998
Жанр: Документальный
Выпущено: Россия, ТВ-ОАЗИС
Качество: VHSRip
Видео: DivX, 1497 Кбит/с, 720x406
Аудио: MP3, 2 ch, 128 Кбит/с
Продолжительность: 01:02:08
Язык: Русский
Формат:avi
Размер:728 Мб
О фильме: Пламя судьбы облагораживает или испепеляет-каждому воздаётся по природе его... Как устоять в житейской карусели соблазнов и наваждений, как найти ключ к своему истинному "Я"? Каждый выбирает свой путь: кто следует по привычной колее, кто обращается к древней мудрости. О чём говорил Будда своим ученикам? Трудно ли быть монахом в современном городе? К чему стремятся наши современники, выбравшие буддийский путь духовного совершенствования? С миром символики буддийского искусства познакомит историк Ольга Хижняк. Вы увидите также фрагменты знаменитой мистерии Цан, снятые в Тибете. и в Петербургском дацане. В фильме приводятся фрагменты бесед с Геше Джампа Тинлеем и Андреем Терентьевым, главным редактором русского отделения буддийского издательства "Нартанг".Вторая часть фильма посвящена семинарам Мастера Сюи Минтана в России, который является продолжателем линии преемственности школы Чжун Юань цигун.
Скачать c turbobit.net
(728 Мб)
Скачать c depositfiles.com
(728 Мб)
Год выпуска: 2006
Жанр: Документальный
Выпущено: ВГТРК
Режиссер: Ирина Коновалова
Язык: Русский
Качество: IPTVRip
Видео: DivX, 1275 Кбит/с, 560x304
Аудио: MP3, 2 ch, 128 Кбит/с
Продолжительность: 00:07:03
Размер: 71 Мб
О фильме: Снятый в формате предельно лаконичной "экранизированной энциклопедии", фильм расскажет о легендарном индийском духовном учителе Будде Гаутаме, ключевой фигуре буддизма.
Джа́таки [санскр. jа taka - связанное с рождением], в лит-ре буддизма название многочисленных текстов, разнообразных по форме, размеру, содержанию и времени написания, повествующих о предыдущих рождениях Будды Сиддхартхи Шакьямуни . Буддизм, как и др. религ. традиции Индии, поддерживает концепцию сансары - нескончаемого круга перерождений, обусловленных законом кармы , согласно которому совокупность деяний индивида в настоящей жизни определяет его буд. рождение. Обычный человек не помнит своих предыдущих жизней из-за действия авидьи (неведения); Будда же, достигнув просветления-бодхи, стал всеведущим, в частности обрел знание о всех предыдущих и последующих жизнях всех живых существ. В Д. Будда выступает в роли рассказчика, и основной частью каждого Д. является воспоминание Будды о событиях, происшедших в одном из его предыдущих воплощений.
Большинство Д. представляет собой прозу, перемежаемую стихотворными вставками - гатхами. Мн. Д. имеют 5-частную структуру: вступление - рассказ «о настоящем», излагающий обстоятельства, при которых Будда решил изложить историю из своего прошлого рождения; собственно историю, в которой Будда фигурирует как бодхисаттва (существо, достигшее просветления и готовое выйти из сансары, но продолжающее перерождаться в этом мире из сострадания к другим, еще не достигшим просветления); сопровождающую историю стихотворную часть - «мораль»; комментарий на стихотворную гатху; возвращение к истории «о настоящем» с отождествлением персонажей из истории «о прошлом» с действующими лицами истории «о настоящем». Поэтические строфы в Д. могут быть представлены в форме диалога, афоризмов, эпического повествования и являются более древними, чем прозаический комментарий на них. По объему Д. могут варьироваться от короткого анекдота до целого романа, имеющего сложную и разветвленную сюжетную линию (см., напр.: Повесть о большом подземном ходе // Джатаки. 2003. С. 295-395).
Необычайной (с т. зр. религ. канонических текстов) яркостью и пестротой отличается содержание Д.: они повествуют о мифических персонажах и о животных, о монахах и о разбойниках, о царях, брахманах, блудницах и т. д. Среди Д. встречаются нравоучительные басни и притчи, волшебные сказки и легенды о великих царях, сатирические, авантюрные и бытовые рассказы. Истории Д. во многом пересекаются с сюжетами фольклора (а возможно, и заимствуются из него), с инд. эпосом и, как полагают ряд исследователей (Т. Бенфей и др.), являются источником широко распространенных в мировой лит-ре «бродячих сюжетов» (об осле в львиной шкуре, о шакале, восхвалявшем пение вороны, о скатерти-самобранке и др.).
Точное количество Д. назвать не представляется возможным; они исчисляются сотнями. Наряду с более-менее фиксированными собраниями в канонах существует множество «апокрифических» Д. на различных языках, созданных в разное время на территории стран, испытавших влияние буддизма. Одним из самых известных является корпус Д. в палийском каноне (см. Трипитака), принадлежащем буддийской традиции Тхеравада . Он входит в «Кхуддака-никаю» (Малое собрание) - один из разд. «Сутта-питаки» (Корзины сутр) в ее шриланкийском варианте. Этот корпус, изданный впервые в Европе В. Фаусбелем в кон. XIX в., содержит 547 текстов. Еще неск. самостоятельных Д. разбросано по др. книгам канона. Основная часть всех этих Д. существовала, скорее всего в устной форме, уже в III-II вв. до Р. Х., о чем свидетельствуют датируемые этим временем скульптуры и барельефы буддийских храмов, изображающие сцены из Д. Письменная фиксация Д. в их совр. виде, включающем прозаическую толковательную часть, относится, по-видимому, к V в. Существовали и санскр. Д., но большинство их считается утраченным, нек-рые дошли в кит. и тибет. переводах. Выдающимся памятником санскр. буддийской лит-ры является сборник «Джатакамала» (Гирлянда Джатаки), приписываемый Арьяшуре (не ранее IV в. по Р. Х.- не позднее VI в.) и включающий 34 текста. Санскр. Д. во многом повторяют сюжеты Д. палийского канона, но превосходят их по художественным достоинствам. «Джатакамала» содержит также оригинальные сюжеты, отсутствующие в др. собраниях.
На протяжении истории существования Д. пользовались большой популярностью, поскольку в доступной и увлекательной форме излагали морально-этическое учение буддизма. Впрочем, нек-рые Д., помимо упоминания Будды в качестве действующего лица, вообще не содержат ничего специфически буддийского и даже ничего специфически морально-этического, представляя типично фольклорные бытовые темы (Д. о хитрецах, ловких мошенниках, обмане глупцов и доверчивых - напр., Д. о льстивом шакале и вороне, известный, как басня о вороне и лисице). В др. Д. (особенно в собрании Арьяшуры), напротив, могут быть выявлены глубокие религиозно-философские идеи, связанные с сотериологическими концепциями буддизма Махаяны . В этих Д. главный герой, бодхисаттва, совершает подвиги самопожертвования и альтруизма, выступает образцом смирения, щедрости и милосердия, демонстрируя буддийские идеалы парамит (духовных совершенств), в первую очередь идеал сострадания-каруны . В ряде Д. бодхисаттва даже отдает собственное тело существам, умирающим от голода. Ключевой момент здесь - проведение параллелей между 2 хронологическими планами в Д.: физическое спасение бодхисаттвой путем пожертвования собственного тела или имущества страдающих персонажей в рассказе «о прошлом» сопоставляется с духовным спасением Буддой через дарование Дхармы -учения своих учеников (тех же самых существ в новом перерождении) в рассказе «о настоящем». Прослеживаемая параллель позволяет предположить (и это находит текстологические подтверждения), что в этих Д. задействован глубочайший религ. архетип о кормлении плотью как о приобщении к священному и о тождестве тела божества и спасительного знания (ср. концепции 3 тел Будды - трикая). Д. о самопожертвовании могут быть интерпретированы и в контексте махаянского учения о пустоте (см. Шуньята): с легкостью отказываясь от своего тела, бодхисаттва демонстрирует непривязанность к ложному иллюзорному «я», осознание его «пустотности».
Д. оказали огромное влияние на формирование лит. традиций не только в Индии, но и в др. испытавших влияние буддизма странах Азии: Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме и др. Существуют Д. и в джайнизме . Через страны Ближ. Востока (сюжеты Д. повторяются в «Тысяче и одной ночи», в персид. лит-ре) истории, рассказываемые в Д., стали известны в Европе: их пересказы встречаются у Дж. Боккаччо, Дж. Чосера и др.
Изд.: The Jа taka, together with its Commentary, Being Tales of the Anterior Births of Gotama Buddha / Ed. V. Fausbøll. L., 1875-1897, 1962-1964r. 7 vol.; The Jа taka-Mа la, or Bodhisattvа vadа na-Mа la / By Arya-Çura; ed. H. Kern. Boston, 1891.
Лит.: Минаев И . П . Несколько слов о буддийских джатаках // ЖМНП. 1872. Ч. 161. № 6. C. 185-224; Foucher A . Les vies antérieurts du Bouddha. P., 1955; Pierce D . C . The Middle Way of the Jа taka Tales // The J. of American Folklore. 1969. Vol. 82. N 325. P. 245-254; Behm A . J . The Eschatology of the Jа takas // Numen. Leiden, 1971. Vol. 18. Fasc. 1. P. 30-44; Хохлова Л . В . К композиции палийских джатак // Классическая лит-ра Востока: Сб. ст. М., 1972; Garrett Jones J . Tales and Teachings of the Buddha: the Jа taka Stories in Relation to the Pа li Canon. L., 1979; Ohnuma R . The Gift of the Body and the Gift of Dharma // Hist. of Religions. 1998. Vol. 37. N 4. P. 323-359.
А. А. Сорокина
Об авторе:
востоковед, доктор филологии
Опубликовано:
де Виссер М. В.
Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык:
нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2015
Введение
Нага в буддизме в свете их идентификации с китайским драконом
§ 2. Нага в некоторых переводах буддийских текстов
Упомянув исследования европейских учёных-буддологов, где фигурируют Наги, мы можем сопоставить их результаты с некоторыми переводами индийских текстов. Не будучи знакомы с языком санскритом, мы с благодарностью воспользовались этими переводами, чтобы проиллюстрировать буддийские легенды о драконах в Китае и Индии, ибо, как я уже заметил в Предисловии, это - единственная цель данного Введения.
Переводы Джатака профессора Коуэлла , канонического палийского текста, составленного из замечательных историй о предыдущих рождениях Будды, рассказанных им самим, содержат несколько отрывком, демонстрирующих великую магическую силу Нагов, в особенности - их царей, великолепие их дворцов и, с другой стороны, ― их беспомощность в борьбе со своими смертельными врагами, Гарудами . Наги - полубожественные змеи, очень часто принимающие человеческий облик, чьи цари живут со своими свитами в роскоши в величественных замках на дне морей, рек или озер. Оставляя мир Нагов, они пребывают в постоянной опасности быть схваченными и убитыми гигантскими полубожественными птицами, Гарудами, которые тоже часто оборачиваются людьми . Буддизм, как это обычно бывало, объявил и Нагов, и Гаруда ― могущественные фигуры индуистского мира богов и демонов ― послушными слугами будд, бодхисаттв и святых, преданно внимающими их проповедям . Таким же образом северный буддизм адаптировал богов тех стран, куда он приходил, превращая их в защитников своей доктрины, не позволяя стать её антагонистами.
Мы обнаруживаем бодхисаттву в виде царя Гаруда в другой истории , где он демонстрирует секретный способ, с помощью которого Наги часто побеждали и убивали Гаруда, а именно ― путем проглатывания больших камней, они делали себя настолько тяжёлыми, что нападавшие, пытаясь их поднять, падали замертво прямо в воду, попадая в широко раскрытые пасти Нагов. Пандара, царь Нагов, был столь глуп, что поведал эту тайну одному аскету, которого навещал и он, и глубоко его почитавший Гаруда, и вот он поддался его настойчивым уговорам и выдал эту тайну племени Нагов. Предатель-аскет немедленно выдал этот секрет бодхисаттве, который теперь смог пленить самого Пандара, схватив его за хвост и подержав головой вниз, так что тот изверг все проглоченные камни и стал лёгкой добычей. Однако, тронутый жалобами Пандара, он освободил его, и они стали друзьями, после чего отправились к вероломному аскету. Царь Нагов сделал так, что голова этого человека раскололась на семь частей, и он переродился в аду Авичи.
Та же работа содержит много Джатака, в которой часто упоминаются Наги, иногда вместе с Шакрой, Брахмой и четырьмя дэвараджа , а также божествами земли . В один из дней, когда Бодхисаттва и Ананда были Нагами для того, чтобы искупить свои прошлые злые деяния, «объясняя свой могущественный дух, они сотрясли небо и землю; они нагнали облака и вызвали дождь» . А когда Девадатта был ужасным Нага, «он проявлял всю свою силу; сверкали молнии и грохотал гром» .
Цзю цза пи-юй цзин , 舊雑譬喩経 , «Старая (версия) Самъюктавадана сутры» (смешанные метафоры), переведённая в III в. тем же Шэн-хуэем (Каталог Нандзё, No 1359), в некоторых восхвалениях упоминает Нагов как приносящих дождь. Такое существо при помощи дождя сделало земляную насыпь, вдоль которой шраманера носил рис своему учителю, такой скользкой, что тот периодически падал и вываливал рис в грязь. Учитель призвал Нага, который в виде старика простерся перед Архатом и пригласил его обедать в его дворце все дни жизни. Архат принял приглашение и ежедневно вместе со своей постелью летал во дворец Нага, входя в состояние созерцания. Но его ученик, сгорая от желания узнать, где учитель берёт такой прекрасный рис, крошки которого он обнаружил прилипшими ко дну его чашки, спрятался однажды под кроватью и, схватившись за ее ножку, прибыл с Архатом во дворец Нага. Тот, вместе с женой и толпой прекрасных женщин, почтительно приветствовал шрамана и шраманера , однако учитель предостерег последнего, чтобы тот не забывал, что он, как шраманера , являлся значительно более высшим существом, нежели Наги, несмотря на их богатства и прекрасных женщин. «Наги, - сказал он, - вынуждены претерпевать три вида страданий: их тонкая еда превращается в их ртах в жаб; их прекрасные женщины, так же, как и они сами, обращаются змеями, как только их пытаются обнять; чешуйки на их спинах лежат в противоположном направлении, так что, когда между ними попадает песок или мелкие камешки, они ощущают боль, пронзающую сердце. Потому не завидуй им». Ученик, однако, ничего ему не отвечал. Он заболел, умер и возродился сыном Нага, ещё более ужасным, чем его отец, но после смерти вновь стал человеком .
В другом месте ученики Будды сравниваются с великим Нагом, который любил приносить на землю дождь, однако, опасаясь, что земля не сможет выдержать веса воды, решил пролить его на море .
Другой Нага, способный единой каплей воды вызвать дождь в одном, двух или трех царствах и чуть ли не во всей Джамбудвипа, поместил её в высоких небесах, чтобы та не высохла .
Изгонитель Нага пошёл со своим кувшином, полным воды, к пруду, где жили эти существа, и своими магическими формулами окружил его огнём. Поскольку вода в кувшине оказалась единственным возможным прибежищем для змея, тот стал очень маленьким и забрался в кувшин .
Здесь мы видим Нагов не только как божеств дождя, но также существами, полностью зависимыми от присутствия воды и весьма боящимися огня, точно так же, как драконы во многих китайских и японских легендах.
Что касается драгоценных жемчужин, которыми Наги располагают как божества вод, то можно упомянуть историю из Мо хо сэн чжи лю , или «Учения Махасамгхика» (Нандзё, No 1119), переведённой в 416 г. Буддхабхадрой и Фа–сянем . Там мы читаем о Нага, носившем ожерелье из жемчужин, которое любил так, что предпочёл его своей дружбе с отшельником. Последний, ежедневно страдавший от колец Нага, обвившихся вокруг его тела, смог избавиться от них, лишь попросив отдать драгоценное ожерелье . Жемчужины также были у горла китайских драконов.
Авадана-чатака , сто легенд, переведенных с санскрита Леоном Феером , содержат несколько отрывков, в которых говорится о Нагах. Самый важный находится в 91-й легенде, где Супарни, царь птиц, выхватывает из моря маленького Нага и пожирает его, после чего он возрождается как Субхути и, следуя учению Будды, достигает уровня Архата. Он вспоминает о своих пятистах жизнях среди Нагов по причине длинной череды недобрых мыслей в предыдущих перерождениях. Теперь же он использует свои сверхъестественные силы, чтобы обратить и Нагов, и Гаруда, защищая первых от пятисот Гаруда, а последних ― от гигантского Нага, которого сам же и вызвал к существованию. Этим способом он учит их закону любви, и они следуют его поучениям.
В работе Ашвагхоша Сутраламкара , переведённой Эдуардом Юбером на французский язык с китайской версии в переводе Кумарадживы, часто упоминаются Наги. «Когда великий Нага вызвал дождь, лишь океан был в состоянии его принять; так же (лишь) Самгха способно воспринять великий дождь Закона» . Когда торговец по имени Котикарна посетил город Претов, эти голодные демоны поднесли жалобу, в которой содержался следующий стих: «Когда на горах и в долинах Небесные Драконы (Наги) осаждают сладкую росу, она превращается в булькающий огонь и струится по нашим телам» . «Элапатра, Нагараджа, нарушив заповеди, потревожив листья дерева, после смерти оказался среди Нагов, и никто из будд не мог предсказать - когда он сможет покинуть их» .
«Слезы тех (кто, услыхав Закон о двенадцати Нидана, тронуты и плачут от сострадания) могут полностью уничтожить Нага Васуки, выдыхающего сильнодействующий яд» .
«Ракшаса и Пишаса, злые Наги и даже грабители не смеют отрицать слова Будды» .
Злые Наги охраняли большое дерево, стоявшее посреди широкого пруда, убивая всякого, кто осмеливался срывать с него ветку или листок. Когда пришли бхикшу , чтобы срубить дерево для постройки ступы, люди и брахман предостерегали их, чтобы они не делали этого, поскольку существовала вышеуказанная опасность, но бхикшу ответили: «Что касается ядовитых Нагов, то ты, брахман, прославляй себя их посредством. Мы же полагаемся на Нагов всех людей (Будду), веруем в него, прославляя себя его посредством… Среди всех ядовитых Нагов, этому царю Нагов ты должен поклоняться с упорядоченными мыслями. Будда сладок и спокоен, он - царь всех существ, его мы почитаем, Совершенного, Бхагавата. Кто сможет подчинить ядовитого Нага, если не ученики Будды?» Затем они срубили дерево, и, к удивлению брахмана, не возникло ни облаков, ни грома, ни волшебных признаков гнева Нагов, как это случалось ранее, когда человеческая рука касалась хотя бы листка с этого дерева . Брахман, высказал свое изумление и озлобленность, поскольку подумал, что они воспользовались магическими заклинаниями, лег спать, и во сне Наги обратились к нему с такими словами: «Не гневайся; сделанное ими имело целью поклонение мне. Они ни поносили, ни ранили меня, ибо мое тело теперь поддерживает ступу; более того, дерево стало бруском в этой ступе, и я могу её охранять; ступа Дашабала, Восторженного, мог ли я когда-либо сподобиться охранять её (если бы не этот случай)?… Была и ещё одна причина, по которой у меня не было достаточно сил (чтобы сопротивляться Будде). Я собираюсь открыть тебе эту причину, слушай внимательно: Такшака, царь Нагов, лично пришёл сюда и сделал дерево своим; мог ли я защитить его? Элапатра, царь Нагов, сам пришёл на это место с Вайшрамана: хватило ли бы моей силы, чтобы противостоять этим Дэвам и Нагам, полным величия?» Пробудившись, брахман стал монахом.
Эта примечательная история показывает нам Нага, как существо, населявшее пруд, однако являвшееся в то же время демоном дерева, - в этой функции мы часто обнаруживаем змеев в китайских и японских легендах, но никогда - в индийских легендах о Нага. Как божество дождя и грома он, как считается, способен в гневе нагонять облака и греметь с небес. Такшака и Элапатра упоминаются здесь как могущественнейшие из царей Нагов, а Вайшрамана, охранитель Севера, царь Якшас, вероятно спутан с Вирупакша, охранителем Запада, царем Нагов. Вся легенда ― типический образчик того, как буддизм подчинял себе прочие культы.
Узнав о характере Нагов из этих буддийских писаний, посредством которых они стали известны в Китае и Японии, мы можем сделать шаг в ином направлении, обратившись к Катхасаритсагара , или «Океану потоков сказаний». Эта «самая большая и наиинтереснейшая коллекция» историй была составлена кашмирским придворным поэтом Сомадэва, «одним из наиболее выдающихся индийских поэтов» , в XI в. нашей эры, однако исходное собрание, его источник, озаглавленный Брихаткатха , гораздо старше и, по проф. Шпейеру, «должно быть, было составлено в тот период индийской истории, когда буддизм распространял своё влияние на индуистское сознание бок-о-бок с шиваизмом, а также многочисленными вариациями сектантских и местных верований, ритуалов и теософий. Основная легенда и большое количество прочих эпизодов ― шиваистские истории, что можно было предполагать хотя бы потому, что первым рассказчиком являлся не кто иной, как сам Верховный Бог Шива». Рядом с легендами буддийского в этой работе обнаруживаются небольшие подборки историй даже чисто мифологического толка ведической эпохи. Среди большого количества интересных легенд в Катхасаритсагара , переведенной Тауни (1880–1884), есть несколько, в которых Наги играют более или менее значимую роль.
Первое, что бросается в глаза ― это полное отсутствие отрывков, посвященных их способности вызывать дождь. Соединив это с подобными же наблюдениями, сделанными выше относительно Джатака в издании Коуэлла, мы склоняемся к тому мнению, что эта часть характера Нагов была разработана северными буддистами. Исходные концепции этих полубожественных змеев, живущих в воде или под землёй, придавали им силы нагонять облака и вызывать гром, а также самим проявляться в виде облаков, но ― не вызывать дождь. Разумеется, очень просто сделать заключение, что божества облаков производят дождь, однако, как кажется, эта идея, превратившая их в благодетелей человечества, впервые зародилась в умах приверженцев школы Махаяна. По исходным же представлениям, напротив, они давали выход своему гневу лишь в пугании людей густыми облаками, громом и землетрясениями. В этом отношении весьма интересна следующая история, которую мы находим в Катхасаритсагара .
В лесу Виндхья в северной области стояло одинокое дерево ашока , а под ним в озере располагался величественный дворец могучего царя Нагов по имени Параватакша, владевшего бесценным мечом времён сражений богов и Асуров. С целью завладеть этим мечом один аскет с помощью принца и его слуг бросил в воду заговорённое горчичное зёрнышко, очистив его, таким образом, от покрывавшей пыли, и принялся делать приношения с помощью чар, подчиняющих змеев. И силой своих заговоров он победил такие препятствия, как землетрясения, облака и т. п. Затем из дерева ашока вышла небесная нимфа, бормоча заговоры и позванивая своими драгоценными украшениями, и, подойдя к аскету, она пронзила его долгим взглядом любви. И вот аскет потерял контроль над собой и забыл свои заговоры; прекрасная же, обняв его, вырвала из его рук сосуд подчинения. После этого змей Параватакша получил свою возможность и вышел из того дворца, подобно густому облаку в день гнева. Затем небесная нимфа исчезла, а аскет, обнаруживший, что обнимает ужасную змею с горящими глазами и страшно ревущую , умер от разрыва сердца. Уничтожив его, змей лёг рядом с жуткими останками и проклял Мриганкадатта (принца) и его слуг за помощь аскету следующими словами: «Поскольку вы совершили то, что было совершенно не необходимо, прийдя сюда с этим человеком, на некоторое время вы будете разлучены». Затем змей исчез, а у всех их одновременно глаза застила тьма, и они также лишились возможности слышать звуки. И они немедленно пошли в различных направлениях, разделённые силой проклятья, хотя искали друг друга и выкликали имена близких.
Наги, портящие посевы, упоминаются в другом отрывке, где Сваямпрабха, царица Асуров, живущих в земле Патала, «заручается обещанием (царя Мерудхваджа), что Наги не будут портить посевы» . Семь Патала ― подземный мир, «дом змеиной расы под покровом земли», а также ― Асуров, «давным давно избежавших уничтожения в великой схватке между богами и Асурами», бежавших в Патала и поселившихся там. Что касается Нагов, проживающих в земле Патала, то мы можем прибегнуть к следующим отрывкам из Катхасаритсагара . «На самом дальнем берегу он установил победный столб и выглядел, как царь змей, поднявшийся из подземного мира и молящий о безопасности в Патала». «Ты не забыл, как он пошел в Патала и там женился на дочери Нагов, чье имя было Сурупа?» Когда Кадру и Вината, две жены Кашьяпа, спорили о цвете лошадей солнца, они договорились, что та, кто окажется неправой, станет рабой второй. Кадру, мать змей, склонила своих сыновей, чтобы те загрязнили лошадей солнца, плюнув в них ядом; таким образом, они стали выглядеть чёрными, а не белыми, и Вината, мать Гаруда, царя птиц, была побеждена этой уловкой и стала рабой Кадру. Когда Гаруда пришел, чтобы освободить её, змеи потребовали взамен нектар из молочного моря, который боги начали сбивать, и Гаруда пошёл к молочному морю и проявил свою великую силу, дабы добыть нектар. «Тогда бог Вишну, довольный его мощью, соблаговолил сказать ему: «Я доволен тобой, выбери себе дар». Гаруда же, рассерженный тем, что его мать превратили в рабыню, просил Вишну о следующем даре ― «Да будут змеи моей пищей». Вишну согласился, и Гаруда, получив нектар, пообещал Индре сделать так, что змеи не смогут его потребить. Он поставил нектар на постель из травы куша и пригласил змей отведать его после того, как они отпустят его мать. Те так и поступили, и Гаруда ушёл с Вината, однако, когда змеи собирались попробовать нектар, сверху обрушился Индра и унёс сосуд. Тогда змеи в отчаянии стали лизать ту кровать травы дарбха , надеясь, что на ней остались капли нектара, однако в результате их языки раздвоились и так и остались навсегда. Излишняя алчность ни к чему хорошему не приводит. Змеи не получили нектара бессмертия, а их враг Гаруда, силой дара Вишну, стал налетать сверху и поедать их. И так повторялось снова и снова. И, покуда он так нападал на них, змеи в Патала были полумертвыми от страха, у женщин случались выкидыши, и вся змеиная раса стала на грань исчезновения. И Васуки, царь змей, видя его там ежедневно, счел, что змеиный мир разрушен единым ударом; затем, после размышления, он предпочёл обратиться к Гаруде с непревзойденной мощью с призывом и заключить с ним следующее соглашение: «Я буду ежедневно посылать тебе одну змею на съедение, о, царь птиц, на гору, поднимающуюся из песка морского дня. Однако ты не должен поступать столь глупо, чтобы входить в Патала, ибо, уничтожив змеиный мир, ты сам расстроишь все свои планы». Когда Васуки сказал ему это, Гаруда согласился и стал ежедневно поедать в том месте присланную ему змею, и этим неисчислимое количество змей нашли там свою смерть». Так рассказала змея, чья очередь была отправится на съедение к Гаруде, Джимутавахана, «сострадательной инкарнации бодхисаттвы», сыну Джимутакету, царя Видьядхара на горе Химават. И Джимутавахана, «эта сокровищница сострадания», счёл, что он получил возможность предложить себя и этим спасти жизнь змеи. Он взошел на камень жертвоприношения и был унесен прочь Гарудой, который начал пожирать его на вершине горы. В тот момент с небес пролился дождь цветов, и Гаруда перестал есть, однако сам Джимутавахана попросил его продолжать. Тут подоспел змей, вместо которого он предложил себя, и закричал издалека: «Остановись, остановись, Гаруда, он ― не змея; я ― тот, кто предназначен для тебя!» Гаруда пришел в большое отчаяние и был готов даже броситься в огонь, чтобы очиститься от такой вины, однако он последовал совету Джимутавахана никогда более не есть змей и возродить тех, кого он уже пожрал. Богиня Гаури, пролив нектар на Джимутавахана, сделала его вновь целым и здоровым, а Гаруда принёс с небес нектар бессмертия и побрызгал им по всему берегу моря. «От этого все змеи (чьи кости лежали там) возродились целыми, а тот лес, кишевший различными змеиными племенами, стал походить на Патала, и все они пришли поклониться Джимутавахана, поскольку у них уже не было прошлого ужаса перед Гарудой» .
Земля Патала, семь подземных миров, один из которых назывался Расатала (иногда ассоциировавшийся с Патала) , была населена Нагами, Асурами, Даитья и Данава (два класса демонов, противостоявших богам и идентифицировавшихся с Асурами). Существовали храмы богов (Шива , Дурга , Бог Огня) , которым поклонялись демоны. Что касается входов, то они описаны как горные пещеры , или «проходы в воде» , или чудесные флагштоки, поднимавшиеся из моря с прикреплёнными к ним знамёнами, который указывали дальнейший путь . Иногда царям людей позволялось посетить эту чудесную страну. Например, Чандрапрабха, сделав приношение Шиве и Рудре, затем, вместе со своей царевной, министрами и Сиддхартхой во главе вошли в проход в воде, указанный Майя, и, пройдя долгий путь, прибыли туда . А царь Чандасинха вместе с Саттвашила бросились в море и, следуя за тонущим флагштоком, достигли прекрасного города . Также царь Яшахкету, нырнув в море, внезапно увидел величественный город с дворцами из драгоценных камней, садами, резервуарами для воды, деревьями мечты, исполнявшими любое желание, и прекрасными девушками . Это совпадает с описаниями дворцов Нага, которые мы находим в Джатака.
Дворец Васуки, царя змей, упоминается в той же работе . В его честь была устроена процессия, его славили собравшиеся толпы. Его каменное изображение поставили в храме, наполненном длинными гирляндами цветов, похожими на змей, и «напоминавшем пучину Патала». К югу лежало большое озеро, священное для Васуки, «заросшее белыми лотосами, напоминавшими собранные воедино искорки света от сверкания драгоценностей на змеиной груди; по краям росли синие лотосы, казавшиеся облаками дыма из огня змеиного яда; в воду свисали ветви деревьев, которые виделись поклоняющимися со своими цветами, пригнутыми ветром книзу».
В других отрывках говорится о том, как Нага принимали человеческий облик : либо с целью ускользнуть от Гаруды (который в этой работе всегда описывается как одно существо), либо ― чтобы обнять Наги. В первом случае Гаруда сам преследует Нага в человеческом облике, а во втором змея-бог, узнав, что жена изменила ему, пока он спал, «изверг пламя изо рта и превратил их обоих (жену и её любовника) в пепел».