Типы архаической религиозности
После нашего методологического введения мы приступаем к анализу и рассмотрению конкретного религиоведческого материала в предложенной ранее перспективе. Как мы уже говорили, это отнюдь не будет очерком истории религии, тем более что не совсем понятно, в каком смысле об истории религии можно говорить вообще. В свое время Маркс сказал, что религия не имеет своей истории, подразумевая вторичный, производный характер религии от социально-экономических (базисных) факторов, превратным отношением которых она, по Марксу, является. Мы склонны согласиться с Марксовым заявлением, хотя и по совершенно иным причинам и на других основаниях. Если в фундаменте религий лежат сходные или даже тождественные трансперсональные переживания, то единство религиозного опыта, о котором говорилось выше, – тогда о какой истории может идти речь? И не случайно М. Элиаде осторожно назвал свой фундаментальный труд, подведший итог всей его научной жизни, не «Историей религий», а «Историей религиозных идей…».
Действительно, в сущностном отношении в религиях менялась только степень глубинности переживаний, лежащих в их основе, и потому примером исторического процесса здесь может быть разве что переход от эмоциональных переживаний к перинатально-архетипическим и от этих последних – к различным трансперсональным. В целом же сущность религий всегда оставалась самотождественной, менялись лишь явления этой сущности, точнее – культурно-исторически обусловленные формы выражения этой сущности – доктрины и теологические системы, культы и ритуалы, мифы и образы, как если бы один и тот же человек попеременно появлялся то в одном, то в другом туалете, то в маске одного фасона, то другого. Да и сама история не есть ли лишь форма видения социально-культурной реальности «историческим» человеком, взлелеянным иудео-христианской традицией, его, так сказать, априорной формой социокультурного созерцания? История Индии существует для европейца, а не для индийца, да и древний китаец был бы удивлен историзмом европейской культуры, ибо как бы ни была богата династийными и иными хроникальными и хронологическими сочинениями китайская культура, циклическая модель времени космоса и времени социума делала невозможной историю в европейском понимании, то есть историю в собственном смысле этого слова. Впрочем, все эти вопросы слишком сложны, чтобы кощунственно пытаться решить их походя, поэтому вернемся в лоно религиоведения.
Первый вопрос, встающий, когда речь заходит о ранних формах религии, – это вопрос о происхождении религии, который мы сразу же назовем ложным или, мягче, – некорректным. Почему? Выше мы уже сформулировали некую апорию или антиномию религиоведения: «Религия не возникала никогда. Религия возникла в исторически обозримое время». Теперь разъясним ее. Все религиоведы знают, что уже нельзя найти ни одного народа и ни одного племени, сколь бы примитивным оно ни было, не имеющего представлений, относимых к религиозным. Тем не менее мы, воспитываясь на марксистской парадигме, привыкли говорить о происхождении религии, что делало ее исторически преходящей формой общественного сознания: как религия некогда возникла, так она некогда и исчезнет. Достаточно любопытен, однако, факт, что этот подход в целом задан ментальностью иудео-христианской традиции: религия (то ли связь с божественным, то ли благоговение перед ним, в зависимости от того, к какому латинскому корню мы будем возводить это слово) возникла в результате грехопадения, поскольку до него существовало непосредственное общение с Богом, и религия исчезнет в грядущем зоне царства Божия, когда это общение восстановится. «Апокалипсис» св. Иоанна Богослова специально подчеркивает, что в Новом Иерусалиме, Граде Божием, храма не будет, ибо Бог будет все во всем. Кстати, здесь, в свою очередь, просматривается очень древний мифологический сюжет о изначальной всеобщей связи мира людей и духов или божеств, утраченной позднее и сохранившейся только у избранных, прежде всего – у шаманов. Идея происхождения и отмирания религии безусловно требовала иудео-христианского историзма в рамках разомкнутого временного цикла – линейного времени. Впрочем, о происхождении религии впервые заговорили не марксисты, а французские просветители (кажется, эту линию можно и еще удревнить, доведя до средневековых повествований о Трех Обманщиках).
Для подтверждения этой, в общем-то сугубо умозрительной теории религии, вытекавшей из просветительской или марксистской концепции, обращались и к эмпирическому материалу, а именно к данным археологии. А эти данные свидетельствовали, что у древнейших людей (питекантропов, синантропов, неандертальцев, хотя у последних вроде бы под вопросом) никаких религиозных верований не было, точнее, раскопки не давали материала о наличии подобных верований. Понятно, что это не аргумент: мало ли, собственно, какие ритуально-культовые формы у наших древнейших предков (или почти предков) могли быть. Они еще не умели рисовать быков для магических (но не религиозных!) целей, не делали статуэток примитивных «Венер» и могли не верить в посмертное существование, для обеспечения которого в могилу надо положить каменный нож, лук и стрелы. Но даже если никаких верований у них действительно не было, это отнюдь не является, увы, аргументом в пользу теории исторического происхождения религии, ибо, строго говоря, все эти перволюди не были людьми, точнее, не принадлежали к тому же биологическому виду homo sapiens, что и мы, грешные. Ведь не удивляемся же мы тому, что религии нет у человекообразных обезьян. Религия появляется вместе с homo sapiens и всегда существует с ним; науке неизвестны ни религия без homo sapiens («человека разумного», как известно), ни homo sapiens без религии. И действительно, уже у кроманьонца, который, по существу, и был первым homo sapiens, религиозные представления наличествовали: существовали и магические быки, и брюхатые «Венеры», и погребальные ритуалы. Не следует ли из этого, что религиозный опыт и религиозное чувство имманентны самой природе человека?
Но с другой стороны, все эти верования (и не только кроманьонца, но и многих племен и народов, известных этнологам, а не одним археологам) еще не образовали религии как таковой, соотносимой с искусством, мифологией, наукой и отличаемой от них. Подобно тому, как эта синкретическая пракультура не произвела в себе вычленения искусства, науки, литературы, философии и т. д., она не отделила от них и религию. Точнее, религиозные элементы были слиты с иными элементами духовной культуры в единое и нечленимое целое, образуя того самого Хампти-Дампти, который потом разбился и таковым и остался, несмотря на все попытки собрать его заново. Поэтому наряду с утверждением, что религия никогда не возникала, равно справедливым будет и утверждение, согласно которому религия все-таки возникла, но не у кроманьонца, а одновременно с дифференциацией пракультуры на науку, искусство, философию и благодаря этой дифференциации. И если все-таки датировать «происхождение» религии, то мы, пожалуй, склонились бы (по крайней мере, для большей части древних цивилизаций) все к тому же ясперсовскому «осевому времени», то есть к середине I тыс. до н. э., причем для древнейших цивилизаций (египетской, шумеро-аккадской) эту датировку следовало бы, возможно, удревнить, хотя имевшая в них место дифференциация носила, по-видимому, весьма ограниченный и относительный характер, а мифологическое мышление (цементирующий фактор исходного единства и синкретизма) господствовало в полной мере. Таким образом, говорить о происхождении религии все-таки можно, но в совершенно особом смысле.
К ранним формам религии обычно относят магию, анимизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм и шаманизм, причем, как правило, эти формы не встречаются в чистом виде, а образуют сложные комплексы, взаимодействуя друг с другом.
О магии и фетишизме мы уже специально говорили во введении, отрицая их религиозный характер, и к этому вопросу возвращаться больше не будем. Теперь же кратко охарактеризуем остальные формы примитивной религиозности перед тем, как подробнее остановиться на шаманизме.
Анимизм (в устоявшейся терминологии anima – душа как жизненное, животное начало или animus – разумное начало) – это род религиозных представлений, признающих наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных, по нашим понятиям, предметах – камнях, деревьях, водоемах и т. п. К анимизму близок аниматизм, то есть представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом теоретической, философской рефлексии и под названием «гилозоизм» (от греч. hylo – материя, zoe – жизнь) вошел в историю философии, существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или живое целое. Анимистические и аниматические представления присутствуют во многих развитых религиях, а национальная религия японцев – синтоизм («путь богов») в значительной степени базируется на них.
Тотемизм большинство религиоведов склонны рассматривать в качестве одной из наиболее ранних форм религии как в силу его значительной примитивности, так и потому, что он составляет основу религиозных представлений аборигенов Австралии, считающихся весьма примитивным народом. Но само слово «тотем» – североамериканско-индейского происхождения. В религиоведении и культурологии тотемизм очень знаменит благодаря двум чрезвычайно несходным сочинениям – работе З. Фрейда «Тотем и табу» (1912 г.) и исследованию Э. Дюркгейма и М. Мосса «О некоторых начальных формах классификации: к изучению коллективных представлений» (1903 г.), явившемуся классическим образцом социологического подхода в религиоведении.
Обычно под тотемизмом понимаются представления, предполагающие наличие коллективного родства между группой (например, племенной) людей и определенным видом животных или растений (иногда – неодушевленных предметов; встречаются и такие поразительные тотемы как «улыбка мальчика»). Тотем (например, тотемное животное) рассматривается как предок данной группы и объект поклонения. Как правило, тотем воспрещается убивать и употреблять в пищу, хотя отдельные ритуалы, напротив, предполагают убиение тотема и его культовое поедание, укрепляющее родственные узы через вторичное приобщение к тотему.
Социологическая школа, считающая, что религиозные идеи (особенно в ранних обществах) непосредственно задаются организацией общества (разделение его на группы или классы проецируется в область идей), склонна рассматривать тотемизм как проекцию архаической структуры общества, разделенного на отдельные группы, которые возводятся к различным тотемным предкам (тотемные группы). Однако, как справедливо показал М. Элиаде, наличие параллелизма между структурами общества и вселенной на самом деле говорит лишь о наличии единого принципа структурирования, имманентного мифологическому (архаическому) мышлению, а отнюдь не социальную обусловленность к этого структурирования.
Кроме того, науке известны и факты наличия у одних и тех же народов помимо тотемных и других, более «рационалистических» форм классификаций. Но в любом случае тотем все же выступает маркером классификационных рядов, посредством которых архаический человек упорядочивает содержание своего опыта. Этот архаический классификационизм также не умер бесследно вместе с примитивными обществами, но проявил себя в истории мировой цивилизации в весьма утонченных формах. По существу, тот классификационизм и нумерологизм, который, по мнению авторитетных синологов, составляет методологическую основу всей классической китайской философии, несомненно, имеет ту же природу, что и тотемистические упорядочивающие структуры. Так, например, первоэлементы (у син) китайской космологии маркируют или кодируют весьма длинные классификационные ряды, гармонически упорядочивая универсум китайской культуры.
Тотемизм также включает в себя весьма любопытные ритуалы, предполагающие, в частности (помимо уже упоминавшегося ритуального вкушения мяса тотема), отождествление участников с тотемными животными или растениями.
Говоря о психологическом основании ранних форм религии, мы можем только гадать о том, какого рода переживания лежали в их основе, поскольку они не стали там осмысленным фактом индивидуального опыта, продолжая существовать на уровне коллективных представлений или проявлений коллективного бессознательного.
Тем не менее факты, накопленные трансперсональной психологией, позволяют сделать некоторые предположения. Ряд трансперсональных переживаний (например, чувство слиянности со всей жизнью во вселенной, видение духовных «сущностей» людей и иных существ и т. п.) могут объяснить появление аниматических и анимистических представлений. Элементы того, что С. Гроф называет филогенетической и кармической памятью, в частности проявляющей себя в отождествлении с различными животными, вполне могут психологически объяснить ряд сущностных черт тотемизма. Сюда же можно отнести и такой странный вид переживаний, как переживание «сознания» неодушевленных субстанций – металлов, минералов и т. п. (эти переживания, видимо, имеют отношение и к корням аниматического миросозерцания). И на конец, коллективно-расовая (племенная) память вполне может являться основанием как для культа предков, так и для некоторых форм тотемизма.
В этой связи достаточно интересны рассуждения некоторых конфуцианцев о природе культа предков. Как известно, Конфуций, сохранив и возвеличив архаический культ предков, наполнил его принципиально этическим содержанием. Мы не знаем, верил ли сам Конфуций в бессмертие духов предков или нет. Он и его ученики воздерживались от суждений по этому поводу. «Не знаем, что такое жизнь, откуда же нам знать, что такое смерть», – говорили они. Во всяком случае, посмертная участь предков явно относилась к области того, о чем Учитель не говорил (цзы бу юэ). Вместе с тем почитание предков предписывалось любому из его последователей. Зачем? Во-первых, для нравственного совершенствования и развития весьма ценившихся китайской этикой семейно-клановых добродетелей типа сыновней почтительности (сяо). Но не только. Согласно конфуцианским представлениям, сын получает от отца (и потомки от предков вообще) ци (жизненную силу) особого рода. Совершение ритуала почитания предков с предельной силой искренности (чэн), с чувством их реального присутствия на ритуале (жу цзаи) как бы стимулировало, питало (ян) эту жизненную силу, что способствовало как нравственному, так и физическому процветанию благочестивого потомка. А концепции такого рода уже достаточно близки обоснованию существования тех или иных культов через трансперсональные переживания.
Можно предположить, что у архаического человека в силу значительно большей открытости областей бессознательного, не придавленного еще толстым слоем цивилизационных норм, навыков и стереотипов и не испытывавшего еще такого давления со стороны сознания, его проявления, в том числе и в виде трансперсональных переживаний, были значительно более частыми, интенсивными и достаточно обыденными. По своей психической организации архаический «дикарь» был не грубее, а значительно тоньше и чувствительнее, чем современный «цивилизованный» человек.
Далее эти переживания выражались уже в формах мифологического мышления и категориях примитивной культуры, и там, где человек утонченной религиозно-философской традиции увидел бы свидетельство единения своего духа с духом всего сущего, обретение единотелесности с универсумом или память о предыдущих жизнях, о предсуществовании души, «дикарь» видел населенность всего злыми и добрыми духами, тотемистическое родство человека и животного и влияние воли своих покойных предков. И кто знает, не являются ли «культурные» интерпретации по сравнению с истинным положением дел столь же дикими, сколь дики по сравнению с ними тотемистические истолкования первобытного человека?
Из книги Религии мира: опыт запредельного автора Торчинов Евгений АлексеевичГлава 1. СПЕЦИФИКА БИБЛЕЙСКОЙ РЕЛИГИОЗНОСТИ
Из книги Тибетский буддизм автора Островская Елена АлександровнаШколы ньинмапа и кадампа: полярные типы религиозности в тибетском буддизме Возникновение школы Ньинмапа тибетские буддийские историографы относят к периоду распространения буддизма в Тибете VIII в. Однако научный анализ этого вопроса показывает, что реальное школьное
Из книги Настольная книга атеиста автора Сказкин Сергей ДаниловичОБЪЕКТИВНЫЕ И СУБЪЕКТИВНЫЕ ФАКТОРЫ РЕЛИГИОЗНОСТИ В социалистическом обществе подорваны социальные корни религии. Уничтожена социальная база, на которую опиралась церковь. Но это отнюдь не означает, что в условиях социализма не существует причин религиозности. Хотя в
Из книги Сочинения автора Карсавин Лев ПлатоновичМистика и ее значение в религиозности средневековья Можно ли изучать мистику, с пониманием говорить о «благах, их же око не виде и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша»? Ведь сами мистики утверждают невыразимость, «несказанность» своих переживаний, хотя и
Из книги Конец веры [Религия, террор и будущее разума] автора Харрис СэмМиф об «умеренной» религиозности Вера в то, что какая-либо религия опирается на непогрешимое слово Единого истинного Бога, возможна только в случае глубокого невежества в вопросах истории, мифологии и искусствоведения, поскольку все верования, ритуалы и образы нынешних
Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс Из книги Очерки сравнительного религиоведения автора Элиаде Мирча10. СЛОЖНОСТЬ ФЕНОМЕНА «ПРИМИТИВНОЙ» РЕЛИГИОЗНОСТИ Приведенные примеры помогают, как мы полагаем, сформулировать несколько руководящих принципов:1) Сакральное качественно отлично от профанного, но при этом оно может как угодно и где угодно манифестировать себя в
Из книги Проблемы индийского теизма: философско-компаративный анализ автора Аникеева Елена Николаевна Из книги Религиоведение [учебное пособие для студентов ВУЗов] автора Аринин Евгений Игоревич Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович Из книги автора Из книги автора2.3. Значение статичного истолкования религиозности Современное религиоведение явно или неявно опирается на субстратный подход в его основных методологических функциях - аналитической, элементаристской и системной. Первая состоит в вычленении из всего многообразия
Из книги автораГлава 3. Попытки динамичного понимания основания явлений
Из книги автора3.3. Значение функционализма в истолковании явлений религиозности Функциональный подход в религиоведении часто понимается как оппозиция «сущностному», «субстанциональному», «субтантильному», «содержательному»{605}. Под «содержательным» здесь понимаются эмпирические
Архаическая религия
Проявляется организация религиозной деятельности в виде культа , с комплексом богов, жрецов, богослужений и жертвоприношений, часто - с обожествляемой или первосвященнической царской властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется в структуре религии архаической, но по-новому разрабатывается и систематизируется.
Одно из проявлений социальной дифференциации заключалось в образовании жречества как особой, специализированной социальной группы. Усложнений верований и ритуалов, жертвоприношения и другие сакраментальные действия потребовали людей, которые не заняты ничем другим и которые существуют за счёт именно этой деятельности. Однако ещё нет религиозной организации как таковой.
Новый тип религии должен обеспечить выражение нового социального опыта и новых аспектов морального порядка в условиях социально уже неоднородного общества.
Историческая религия
Уже ясно выражено представление о «трансцендентном» - совершенно отличной сфере деятельности, которая имеет для религиозного человека наивысшую ценность. Это эпоха расцвета «религий спасения», которые ищут пути спасения души.
Глубокие изменения претерпевает не только взгляд на мир и понимание смысла человеческой жизни, происходит коренное изменение организации религиозной жизни. Именно на этой стадии возникают религиозные организации людей, отдельные от других социальных форм их организации, возникает церковь.
Историческая религия - это совокупность всех тех религий, которые Вебер называл «мировыми религиями», т.е. сюда относятся иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, христианство, ислам.
Р. Белла выделяет следующие важнейшие черты исторических религий, которые являются для них общими:
1. Идея единого бога.
2. Все исторические религии универсалистичны , т.е. они не «привязаны» к какой то одной группе или «народу».
3. Религиозное действие в исторических религиях, прежде всего - действие, необходимое для спасения . Идеалом религиозной жизни в исторических религиях является уход от мирской суеты, религиозное удаление от мира.
4. Дифференциация религиозной организации от других форм социальной организации, большая и меньшая независимость от прочих структур, прежде всего - политической, которая перестала, таким образом, быть носительницей принципа узаконения самой себя, теперь узаконение государства в какой-то мере становится зависимым от религиозной иерархии.
Раннесовременная религия
Знаменовала собой сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной религиозного действия: спасения надо искать не в бегстве от мира, но в гуще мирской деятельности . Деятельность в миру стала главным средством прославления бога, тогда как прежде требовалось либо соблюдение закона, либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических действий. Между человеком и богом не должно быть посредников, вера - прямая связь человека с богом, его индивидуальное отношение со «священным космосом».
Добровольное членство в религиозной общине выражает также сдвиг религиозных верований в сторону большей связи с индивидуальным жизненным опытом.
Современная религия
Характеризуется ещё более возрастающей субъективностью: не религиозная организация является носителем веры, но личность , берущая на себя функцию контроля символических систем, интерпретации догм, личность - ответственная за себя и нахождения смысла своей жизни, который не задаётся и не решается больше просто принадлежностью к религиозной организации.
Монотеистическая религия как тип появилась задолго до начала нашей эры и представляла собой как персонификацию Бога, так и представление и наделение всех сил природы единым сознательным эгрегором. Одни наделают Бога личностью и её качествами; другие - всего лишь возвышают центральное божество над остальными. Например, православное христианство - монотеистическая религия, в основе которой лежит образ
Чтобы пролить свет на столь запутанную систему требуется рассмотреть сам термин с нескольких аспектов. Здесь следует помнить о том, что все мировые монотеистические религии принадлежат к трём типам. Это авраамические, восточно-азиатские религии и религии Америки. Строго говоря, монотеистической религией не является та, которая основана на функционировании нескольких культов, но имеет центрального бога, возвышающегося над остальными.
Представления о единственности Бога
Монотеистические религии имеют две теоретические формы - инклюзивную и эксклюзивную. Согласно первой - инклюзивной - теории, Бог может иметь несколько божественных персонификаций при условии их единения в целом центральном эгрегоре. Эксклюзивная теория наделяет образ Бога трансцентентными личностными качествами.
Данная структура подразумевает в себе глубокую неднородность. Например, деизм предполагает уход от дел Божественного Создателя сразу после сотворения мира и поддерживает концепцию невмешательства сверхъестественных сил в ход развития Вселенной; пантеизм подразумевает святость самой Вселенной и отвергает антропоморфные облик и сущность Бога; теизм, наоборот, заключает в себе общую идею существования Творца и активного его участия в мировых процессах.
Учения Древнего Мира
Египетская древняя монотеистическая религия, с одной стороны, представляла собой некое подобие единобожия; с другой стороны, она также состояла из большого количества местных комбинированных культов. Попытка объединить все эти культы под эгидой единого бога, покровительствовавшего фараону и Египту, была предпринята Эхнатоном в 6 веке до нашей эры. После его смерти религиозные верования вернулись в прежнее русло политеизма.
Попытки систематизировать божественный пантеон и привести его к единому личностному образу предпринимались греческими мыслителями Ксефаном и Гесиодом. В "Государстве" Платон ставит целью поиск Абсолютной Истины, властной надо всеми вещами в мире. Позже на основе его трактатов представители эллинистического иудаизма предпринимали попытки синтезировать платонизм и иудаистические представления о Боге. Расцвет идеи о монотеистичности божественной сущности относится к периоду античности.
Монотеизм в иудаизме
С еврейской традиционной точки зрения, первичность монотеизма была разрушена в процессе развития человечества распадом его на множественные культы. Современный иудаизм как монотестическая религия строго отрицает существование каких-либо сверхъестественных сторонних сил, в том числе богов, неподконтрольных Создателю.
Но в своей истории иудаизм не всегда имел такую теологическую основу. И ранние этапы его развития проходили под статусом монолатрии - политеистической веры в возвышение главного бога над второстепенными.
Мировые монотеистические религии, такие как христианство и ислам, свои истоки имеют в иудаизме.
Определение понятия в христианстве
В христианстве господствует ветхозаветная авраамическая теория монотеизма и Бога - как единственного вселенского творца. Однако христианство - монотеистическая религия, основные направления которой вносят в неё идею триединства Бога в трёх проявляениях - ипостасях - Отца, Сына и Святого Духа. Этот догмат Троицы накладывает на трактовку христианства исламом и иудаизмом политеистический или тритеистический характер. Как утверждает само христианство, "монотеистическая религия" как понятие в полной мере отражена в его основной концепции, но сама идея тритеизма не раз выдвигалась богословами, пока не была отвергнута Первым Впрочем, среди историков бытует мнение, что в России существовали последователи православных течений, отрицающих триединство Бога, которым покровительствовал сам Иван Третий.
Таким образом, просьбу "объясните понятие монотеистической религии" можно удоволетворить, приведя определение монотеизма как веры в единого Бога, который может иметь в этом мире несколько ипостасей.
Исламские монотеистические воззрения
Ислам строго монотеистичен. Принцип монотеистичности провозглашается в Первом Столпе Веры: "Нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед — пророк Его". Таким образом, аксиома единственности и целостности бога - Таухид - заключена в его фундаментальной теории, и все обряды, ритуалы и религиозные действия призваны показать Единственность и Целостность Бога (Аллаха).
Величайшим грехом в исламе является ширк - приравнивание к Аллаху других божеств и личностей - этот грех непрощаем.
Согласно исламу все великие пророки исповедовали монотеизм.
Специфические особенности бахаи
Данная религия берет свое начало в шиитском исламе, ныне многими исследователями расценивается как самостоятельное течение, однако в самом исламе считается вероотступнической религией, а её последователи на территории мусульманских республик ранее подвергались гонениям.
Название "бахаи" происходит от имени основателя религии Бахауллы («Слава Божья») - Мирзы Хусейна Али, который родился в 1812 году в семье потомков царской персидской династии.
Бахаизм строго монотеистичен. Он утверждает, что все попытки познать Бога будут тщетны и бесполезны. Единственной связью между людьми и Богом являются "Богоявленные" - пророки.
Особенностью бахаи как религиозного учения является открытое признание всех религий истинными, а Бога единым во всех ипостасях.
Индуистический и сикхский монотеизм
Не все мировые монотеистические религии имеют схожие черты. Это обусловлено их различным территориальным, ментальным и даже политическим происхождением. Например, невозможно провести параллель между монотеизмом христианства и индуизма. Индуизм представляет собой огромную систему различных обрядов, верований, местных национальных традиций, философий и теорий, основанных на монотеизме, пантеизме, политеизме и тесно связанных с языковыми диалектами и письмом. На такую широкую религиозную структуру сильно повлияла кастовая стратификация индийского общества. Монотеистические представления индуизма чрезвычайно сложны - все божества объединены в один сонм и созданы Единым Творцом.
Сикхизм, как разновидность индуизма, также утверждает принцип монотеизма в своем постулате «Один Бог для всех», в котором Бог раскрывается аспектами Абсолюта и индивидуальной частицы Бога, живущей в каждом человеке. Физический мир иллюзорен, Бог пребывает во времени.
Китайская система теологических мировоззрений
Начиная с 1766 года традиционным мировоззрением китайских императорских династий становится почитание Шан-Ди - "верховного предка", "Бога" - или неба как самой могущественной силы (Тань). Таким образом, китайская древняя система мировоззрений - это своего рода первая монотеистическая религия человечества, существовашая раньше буддизма, христианства и ислама. Бог здесь персонифицировался, но не приобретал телесной формы, что равняет Шан-Ди с моизмом. Однако эта религия не является монотеистической в полном смысле - в каждой местности существовал свой пантеон малых земных божеств, определяющих особенности материального мира.
Таким образом, на просьбу "объясните понятие "монотеистическая религия" можно сказать, свойственен монизм - внешний мир майя является всего лишь иллюзией, а Бог заполняет всё течение времени.
Единый Бог в зороастризме
Зороастризм никогда не утверждал идею чёткого единобожия, балансируя между дуализмом и монотеизмом. По его учению, распространившемуся в первом тысячелении до нашей эры по Ирану, верховным единым божеством является Ахура Мазда. В противовес ему существует и действует Ангра-Майнью - и мрака. Каждый человек должен разжечь в себе огонь Ахура Мазды и изничтожить Ангра-Майнью.
Зороастризм оказал заметное влияние на развитие идей авраамических религий.
Америка. Монотеизм инков
Наблюдается тенденция монотеинизации религиозных верований народов Анд, где происходит процесс объединения всех божеств в образ бога Викарочи, например, сближение самого Викарочи, создателя мира, с Пача-Камаком, создателем людей.
Таким образом, составляя примерное объяснение в ответ на просьбу "объясните понятие монотеистическая религия", следует упомянуть, что в некоторых религиозных системах боги, имеющие схожие функции, со временем сливаются в один образ.
Для начала: что такое "архаическая религия" вообще?
Как мне кажется, это понятие страшенно размыто. Когда пытаешься раздобыть материалы по теме, натыкаешься на весь список вариантов от чукотского шаманизма (вполне современного) до рисунков на стенах и медвежьих черепов родом из палеолита. Более того, термин употребляется в быту как попросту обозначение специфической личной религиозности (мне вот давеча сказали "Ну, ты как человек с архаически-религиозным мироощущением..." - я прям занервничал. Что это значит? Меня хотели назвать бурятом, неандертальцем, или просто предположили, что я как-то не вписываюсь в парадигму современного монотеизма?)
Я сейчас попробую изложить, что думаю на этот счет собственно я. Это именно личные мысли и концепции; мое образование не связано напрямую с архаикой, поэтому я могу допускать определенные натяжки и ошибки, и на категорическую истину не претендую.
Примерно так. Самое главное: не надо искать в архаике никакой "религии спасения" или этической парадигмы. Этика у этих людей своя, порожденная чем угодно, но не религией, потому что религия в их случае сводится к своему исконному семантическому значению. Это не способ быть добрым, не способ спасти свою душу в вечности, не способ спастись от греха. Это установление связи. Что ты потом сделаешь с этой связью - твое и только твое дело.
| Форма религии | Ее сущность |
| Тотемизм (англ. totem на языке сев.-амер. индейцев букв, «его род») | Поклонение какого-либо рода, племени животному или растению как своему мифическому предку и защитнику. Первоначально тотемизм выражал веру в глубокое внутреннее тождество всех членов первобытного объединения с особями одного определенного вида животных. |
| Фетишизм (порт, feitico - идол, амулет, талисман, заколдованная вещь) | Религиозное поклонение, суть которого сводится к приписыванию отдельным предметам (амулетам, фигуркам) магической силы, способной влиять на ход событий. Магия и фетишизм не являются особыми формами религии, их пережитки сохраняются в многочисленных проявлениях и сейчас |
| Анимизм (лат. anima - душа, дух) | Выражение веры в духов и душу или всеобщую одухотворенность природы. Первобытный человек населил духами весь окружающий мир: душой обладают животные, растения, явления природы. Постепенно сложилось представление об особом мире сверхъестественных существ, отличном от реального мира. В анимизме можно увидеть основу для возникновения современных религий. |
Одной из национальных религий выступает иудаизм – самая древняя монотеистическая религия, возникла в конце II – начале I тыс. д.н.э. Распространена среди евреев. Священные книги – Тора и талмуды. Вера в бога Яхве, бессмертие души, загробный мир, богоизбранность евреев и приход спасителя – миссии.
Наибольшее влияние оказывают мировые религии , которые характеризуются следующими признаками:
· огромное число последователей во всем мире;
· эгалитарность (проповедуют равенство всех людей, обращены к представителям всех социальных групп);
· миссионерская активность и прозелитизм (стремление обратить в свою веру лиц другого исповедания);
· космополитичностъ носят межэтнический характер, выходя за переделы наций и государств.
| Линии сравнения | Буддизм | Христианство | Ислам | |||
| Этимология слов | Санскрит «будх» - пробуждение от сна, просветление | Греч. Christos - Мессия | Арабский - предание себя воле Бога, покорность | |||
| Определение | Мировая религия | Мировая, монотеистическая религия | ||||
| Основатели | Сиддхартха Гаутама | Иисус Назарянин | Пророк Мухаммед (570-632 г.н.э.) | |||
| Зародились | VI-V вв. до н. э. Индия | I в. н. э. в Палестине, Иудее | VII в. н. э. на Аравийском полуострове | |||
| Распространена | Южная, Юго-Восточная и Восточная Азия. В России - Тува, Бурятия и Калмыкия | Преимущественно Европа и Северная Америка, Латинская Америка. В России исповедуют православие | Ближний Восток, Северная Африка. В России - Татарстан, Башкортостан, республики Кавказа (9% населения) | |||
| Священные книги (источники) | Типитака («Три корзины») | Библия (Ветхий и Новый заветы, Евангелия). | Коран, Сунна, Шариат - мусульманское законодательство | |||
| Численность | 500 млн. человек - буддистов | 2 млрд. человек - христиан | 1,5 млрд. человек – мусульман | |||
| Основы учения | Через размышление и созерцание человек может достичь истины, найти правильный путь к спасению. Нужно пройти путь к нирване. | Идея греховности человека как причина всех его несчастий и учение об избавлении от грехов путем молитвы и покаяния. Вера в Иисуса Христа как богочеловека и спасителя мира, он принял страдания и искупил первородный грех человечества. | Поклонение единому богу –Аллаху и следование заповедям, которые он даровал через пророка Мухаммеда. Человек - существо слабое, склонное к греху, он не в состоянии ничего добиться в жизни самостоятельно. Ему остается уповать на милосердие и помощь Аллаха. | |||
| Конфессии | Католицизм, православие, исихазм, протестантизм | Суннизм, шиизм, суфизм. | ||||
| Прочее | Секуляризация –одно из понятий, означает процесс освобождения общества от церкви и религии. Начался в средние века с освобождения земельных владений от церковных феодалов, затем распространился на образование, управление и суды. | Исламизация - 1) содержание политических программ, выдвигаемых и осуществляемых в ряде стран мусульманского мира (Пакистане, Иране, Ливии), цель которых - построение «исламского мира»; 2) продолжающееся распространение ислама в ряде районов Азии, Африки, Индии, Дальнего Востока | ||||
СМИ и СМК. Тенденции духовной жизни современной РФ.
В дискуссиях по вопросу развития духовной жизни России существует две тенденции:
1) необходимо пойти по линии культурного сближения с западными странами и, осваивая их опыт и достижения, как и они, двигаться к будущей постиндустриальной цивилизации;
2) необходимо противостоять экспансивным тенденциям и искать свой особый путь в будущее.
Проблемы современной культурной ситуации в России:
1. Снижение нормативности культуры. Расшатываются моральные устои, подвергаются пересмотру нравственные идеалы, распространение девиантного и асоциального поведения.
2. Бедность значительной части населения ведет к отстранению ее от активного участия в культурной жизни. Потеря интереса к достижениями духовной культуры. Шедевры высокого искусства дорогие по цене, а малоимущему большинству приходится ограничивать свои культурные запросы дешевой продукцией массовой культуры (духовно обеднение).
3. Требует внимания проблема культурного единства многонациональной Российской Федерации. В ней есть русская культура - культура русского народа - и национальные культуры других народов России.
4. Социокультурный организм реагирует на вторжение чуждых культурных элементов одинаково: начинается реакция культурного отторжения. Заполнение российского рынка массовой культурой Запада послужило мощным толчком для развития суррогатной культуры.
5. Современная культура России соединяет несоединимое: коллективизм и индивидуализм, антизападнические настроения и стремление воссоединиться с мировой цивилизацией (синтез культур).
6. Несоответствие уровня развития политической и правовой культуры общества требованиям жизни в демократическом правовом государстве.
7. Потеря национальной самобытности в рамках процесса глобализации.
Огромное влияние на формирование духовных образцов (эталонов) массовой культуры оказывают средства массовой информации (СМИ), которые представляют собой:
Совокупность всех каналов передачи информации: печать (газеты, журналы, бюллетени, информационные листки), радио, телевидение, кинематограф, видео, Интернет.
Совокупность всех жанров, посредством которых реализуется все содержание массовой информации: заметка; интервью; репортаж; отчет; корреспонденция; комментарий; обозрение; беседа; ток-шоу; пресс-конференция; анкета; очерк; эссе; интерактивный опрос; фельетон; памфлет.
Средства массовой информации :
- влияют не только на чувства, умонастроения, социальные установки, ценностные ориентации.
- как инструменты коммуникации и знания, как таковые, являются одновременно инструментами власти.
- формируют общественное мнение.
- способствуют восприятию и усвоению людьми господствующих ценностей, идеалов, идейно-политических установок.
- характеризуются универсальностью.
- стандартизируют и формируют однородную культуру.
- унифицируют мнения, ориентации, установки, поведенческие ориентиры.
Функции СМИ
| Наименование функции | Содержание |
| Коммуникативная | Установление контакта с массовой аудиторией как совокупностью субъектов, имеющих цель получить информацию |
| Непосредственно-организаторская | Отражение роли СМИ как «четвертой власти» в обществе |
| Идеологическая | Оказание влияния на мировоззренческие основы и ценностные ориентации общества, на самосознание людей, включая мотивацию поведения |
| Культурно-образовательная | Участие в пропаганде и распространении в жизни общества высоких культурных ценностей, воспитание. |
| Рекламно-справочная | Удовлетворение утилитарных запросов в связи с различными увлечениями разных слоев общества. |
| Рекреативная | Создание условий для развлечений, снятия напряжения, получения удовольствия |
Массовая культура, как вы уже догадались, неотделима от средств массовой информации (СМИ). Благодаря им обеспечивается систематическое распространение культурной продукции через печать, радио, телевидение, кино, глобальные компьютерные сети, звукозапись, видеозапись, электронные носители. Вся культура, а не только массовая, так или иначе проходит через СМИ. Совершив качественный скачок в 1960-е гг., они стали универсальным средством распространения информации. Уже в 1964 г. выступление «Битлз» в Карнеги-холле в Нью-Йорке слушали не только посетителей зала, но и 73 млн. телезрителей по ТV. Способность к быстрому и практически полному охвату самой широкой аудитории превратила СМИ в важнейший фактор современной культуры.