Кто сильнее - боги или герои? Любой из ответов будет неправильным. Потому что не надо забывать о трикстерах - самых смешных и самых опасных обитателях мира культуры.
Матвей Вологжанин
Человек прошлого мыслил символами и архетипами. Не потому, что он был дурак, а потому, что тогда это было удобно. Поток информации за пару тысячелетий до открытия «Ютьюба» был, мягко говоря, помельче и поскромнее. Носителей этой информации - книг, картин и странствующих бардов - насчитывалось немного, люди предпочитали держаться знакомых берегов и привычных систем обозначений.
Миф должен быть понятен и традиционен. Прекрасную скромную царевну похитило чудовище, тут прилетел герой и сделал чудовищу ата-та-та, царевна кинула герою розу в знак горячей любви, а папа-царь дал ему полцарства и мешок халвы. Сказ же о том, как чудовище похитило героя, а решать проблему пришлось папе, доводя монстра халвой до диабета, вряд ли бы пользовался большим успехом у тогдашней публики. Привычные амплуа были совершенно необходимы, радость узнавания ценилась выше новизны.
Людям просто необходимо было слушать про победы отважных витязей, про суровых, но справедливых царей, гневливых, но падких до жертв богов. Потому что такие рассказы подкрепляли их уверенность в том, что в этом мире есть закон и норма, зло непременно будет наказано, доблесть - награждена и что всегда где-нибудь поблизости будет ошиваться герой-спаситель, который придет и сияющим мечом наведет порядок.
Но если перебрать невеликую стопочку героических архетипов, то мы обнаружим там образ, явно выпадающий из указанного правила. Этот герой обычно не добр, не справедлив и даже не силен. У него нет никаких внятных целей - ни злодейских, ни благородных (в лучшем случае он просто расположен набить себе карман или живот, но сплошь и рядом занимается искусством ради искусства). Он жульничает, шутит, обводит вокруг пальца и притворяется дураком, при этом шутки его могут быть весьма смертоубийственны.
И он все равно герой, претендующий не только на сочувствие, но и на восхищение слушателей, пусть его подвиги то смехотворны, то отвратительны, а то и вовсе непристойны. Для этого мифологического жулика был придуман термин «трикстер» - обманщик.
Три клейма трикстера
Он веселый мошенник и жестокий шутник.
Он теряет все, что приобретает.
Ему нельзя доверять.
Популярность трикстеров во всех народах и культурах вполне объяснима. Трикстер - это всегда триумф слабости над силой, успешная попытка обмануть жестокие законы жизни и логики. Среднестатистический зритель узнает в нем себя, потому что рубить головы драконам способны только избранные, которых как-то не слишком много вокруг обретается. Но почти каждый может наплевать дракону в суп и, если повезет, стащить его ночные тапочки.
Трикстер - это попытка чахлого существа поверить в то, что при желании оно может стать царем вселенной, если как следует почешет в затылке. Неудивительно, что в конце концов трикстер стал ассоциироваться с дьяволом - бессильным и проклятым слугой всемогущего бога, поверженным неудачником, который лишь ложью и обманом может хоть как-то противостоять своему сопернику и создателю.
И до сих пор трикстеры - вполне почтенные обитатели современной литературы, из которой давно изгнаны все целомудренные девы, безукоризненные рыцари и отцы благородных семейств.
Посмотри, какими бывают трикстеры, и согласись, что их роль на подмостках нашего сознания еще далеко не отыграна до конца.
Шарль де Костер из этого фламандско-германского трикстера постарался сделать революционера и борца с испанцами, так что благодаря книге Уленшпигель теперь воспринимается все-таки более героем, нежели шутом.
В то время как в оригинальных народных сюжетах бродяга-трикстер издевается над солдатами, монахами, вдовами и императорами вполне бесцельно. А прозвище свое - «Я ваше зеркало» - он получил благодаря знаменитому анекдоту-шванку. Суть его в следующем.
В городишко, где никогда не видели зеркал, хотя и слышали о них, явился Тиль, поставил палатку и обещал каждому желающему за медную монетку дать посмотреться в настоящее зеркало и «увидеть свой истинный лик». В палатке же доверчивых бюргеров поджидала рама от зеркала, из которой торчал голый зад трикстера.
Кстати, отражение бюргерам не понравилось, и Тиля за это повесили. Традиционный финал для большинства рассказов о нем. Но так как трикстеры бессмертны, эта маленькая неприятность не помешала ему безобразничать и дальше.
Трикстер многих племен Северной Америки. Когда-то именно он, между прочим, создал землю. Шел себе по дороге и нашел кусок дерьма. Пнул его ради развлечения, а тот - раз! - и превратился в наш мир: с прериями, озерами, лесами и водопадами. В озерах водилась вкусная рыба, а в лесах - отличные ягоды. Койот посмотрел, как обитатели земли все это едят, и тоже испытал приступ аппетита. Сам он ничего добывать не умел, поэтому врал бобрам, сойкам и медведям всякие глупости («Смотри, медведь, сколько у тебя на животе сала! Взрежь себе брюхо да кушай». «Давай, сойка, зажарим твоих птенцов. Я их съем, а они у меня из пасти сразу большие и красивые вылетят»).
Так трикстер пожирал обитателей новой земли и их запасы. Но вскоре его настигла справедливая кара. Питаться-то он питался, но вот комплектация для этого занятия у него была неподходящей: под хвостом все было гладко-гладко… В конце концов раздулся койот до огромных размеров, живот болел у него страшно, он мог только кататься по траве и выть. А тут мимо воин проходил. С копьем. Трикстер взмолился, чтобы воин копьем сделал ему под хвостом дырку.
Воин пожалел беднягу и ткнул копьем куда было сказано, за что тут же был погребен в горе навоза и задохнулся. А койот помчался прочь, издавая страшные громовые раскаты. Так что, детишки, когда вы слышите, что гремит гром, на самом деле это трикстер-койот все никак с последствиями обжорства справиться не может.
Да-да, а что еще оставалось делать бедным индейцам? Ни Штирлица, ни Петьки с Василием Ивановичем, ни даже Вовочки у них не было! Приходилось друг другу неприличные анекдоты про койота рассказывать.
Конечно, это стопроцентный трикстер. Мистическое происхождение - классика. Обжора и лжец. Законченный бездельник, в то же время проявляющий невероятную активность, когда хочет просто повеселиться. Обожает злить и дурачить врагов, приводя их своими невинными, казалось бы, шутками до помешательства (домомучительницу) и паники (Филле и Рулле).
Разыграть лучшего приятеля - тоже святое, особенно ради плюшек и тефтелек. Ну и просто ради баловства. При этом - трагический флер неприкаянности, грустные игры ночью на губной гармошке и рисование очень одиноких петухов в минуты печального просветления.
Один из самых древних литературных трикстеров - легендарный царь Итаки славился и силой, и мужеством, но прежде всего - хитроумием. Его причисляют к трикстерам за любовь ко лжи и мошенничеству, к которым он, конечно, был склонен. Но все его шутки рациональны.
Вспомним, как он пытался улизнуть от войны с Троей, притворившись сумасшедшим. Как он обманул соратников, сделав вид, что первым коснулся земли Трои (по предсказанию, этот человек был обречен), но прыгнул при этом не на землю, а на собственный щит, так что роковую стрелу получил наивный воин, смело прыгнувший за ним. Троянский конь - тоже не выдумка праздного ума.
И все плутовство Одиссея во время его долгого странствия домой - это очень осмысленные, хоть и этически спорные действия. И тем не менее бродяга, странствующий по свету и обманывающих всех, встреченных на пути, формально годится в трикстеры.
Еще один совершенно первобытный трикстер чукчей, коряков, ительменов и других северных племен. Он тоже участвовал в создании нашего мира, но в основном мелочевкой занимался - раскрашивал, например, сов. Ворон у северян - могущественный колдун, легко посещающий царство мертвых; мудрец, который, однако, растрачивает свою мудрость на всякие глупые выходки.
Например, Ворон однажды из обглоданных голов горбуши сделал несколько человек, из ошметков водорослей - чу`мы, а сам обернулся девушкой и соблазнил собственного сына. Исключительно с целью поржать, когда ошалевший от любви парень прибежит со свадебными подарками и начнет выпрашивать у тухлых рыбьих голов, чтобы они ему дочь в жены отдали. Очень интеллектуальное времяпрепровождение - все так, как трикстеры любят.
Западноафриканский трикстер - частично паук, частично человек, а частично бог, создатель, ни много ни мало, звезд, луны и солнца! Склонен к жестоким шуткам. Может, например, сварить соседских детей, за которыми его попросили присмотреть, ощипать догола доверившуюся ему птичку или завести в силки охотника наивную антилопу. У Ананси есть классический соперник - его собственная жена, с которой он тоже любит подобным образом пошутить, за что бывает, правда, иногда крепко бит палкой.
При этом Ананси и его жена на самом деле одно существо. И да, в Западной Африке некие племена считают Ананси реально существующим богом, пусть и не самого высокого ранга, зато живо интересующимся делами людей, а потому особенно договороспособным.
Этот всенародно любимый трикстер в апельсиновых штиблетах на босу ногу ищет не просто какие-то там брильянты в стульях. Он ищет для себя новой жизни, он беглец, пытающийся улизнуть от дракона - огромной империи, которая в очередной раз сбросила с себя кожу и явила миру уж совсем монструозный лик. Трикстеры, сбегающие из мира мертвых, - сюжет древнейший и популярнейший.
Сын турецкоподданного тоже мечтает сбежать из этого вывернутого наизнанку загробного царства и возродиться в новом мире в белых брюках и окружении мулаток. Да, в финале он всегда проигрывает. Но зато оцените красоту игры! Как блистательно он проводит сражение за сражением! Хотя дракон ему попался первосортнейший, как непринужденно и ловко он крутит ему кисточки на хвосте! И трикстер бы победил, непременно бы победил, если бы за правым плечом у него не стояла сама смерть - нелепая и зеленоусая, которую он безмятежно таскал за собой, не умея догадаться, что и над ним тоже могут пошутить.
За честь именоваться родиной этого азиатского трикстера спорят Турция, Узбекистан, Таджикистан, Азербайджан… Да кто только не спорит! И памятники меленькому старичку на ишаке ставят. В России, конечно, благодаря гениальному роману Леонида Соловьева Ходжа является символом борьбы народа с угнетателями, рыцарем в чалме и халате. Но в оригинальных сказках и анекдотах он хулиганит с куда менее благостными целями.
Ходжу, кстати, очень долго держали за персонаж скандальный, ибо видели в нем карикатуру на самого пророка Мохаммеда: Насреддин сплошь и рядом пародировал какие-то истории из Сунны и строчки из Корана. И да, конечно, во множестве анекдотов рассказывается, как Ходже за его проделки оттяпали голову (удушили, утопили и повесили). Но какого трикстера это когда останавливало?
Вот парочка любимых в народе анекдотов о Ходже Насреддине, из которых становится ясно, что революционер из него так себе.
«Однажды Ходжа повез зерно на мельницу. Стоя в очереди, он время от времени пересыпал зерно из чужих мешков в свой. Мельник заметил это и спросил:
Как тебе не стыдно, Молла? Что ты делаешь? - Да я вроде как сумасшедший, - ответил смущенный Ходжа.- Если ты сумасшедший, то почему ты не пересыпаешь свое зерно в чужие мешки? - Э–э, - ответил Ходжа, - я сказал, что я сумасшедший, но не сказал же, что я дурак».
«Однажды, когда Ходжа сидел на берегу реки, к нему подошли десять слепцов. Они попросили перевести их на другой берег. Молла согласился, но с тем условием, что каждый из них даст по четверти таньга.
Он перевел девять слепцов, а когда повел десятого, то посредине реки вода подхватила слепца и унесла.
Слепцы поняли, что случилось, и подняли крик.
Что вы напрасно шумите? - пожал плечами Ходжа. - Дайте на четверть таньга меньше, и дело с концом!»
Самые интересные из приключений этого скандинавского трикстера в «Мстителях» все равно никогда не покажут. Например, все знают, что у Одина - восьминогий конь по имени Слейпнир. Но почему-то в кино никогда не сообщают, что Слейпнира родил не кто иной, как Локи, превратившись в кобылицу и спарившись с лучшим в мире конем Свадильфари. Веселье шутки в мифах про Локи получаются очень уж нордические.
Например, норвежским детям некогда казался очень забавным рассказ про то, как Локи был наказан богами за убийство Бальдура. Боги убили сына Локи, вынули ему кишки, привязали Локи этими кишками к скале, а над головой подвесили змею, которая роняет ему кипящий яд на лицо - в такие моменты Локи так бьется, что у нас на земле случаются землетрясения. (С другой стороны, остальные детки у трикстера таковы, что, пожалуй, не так уж асы и погорячились. Локи успел родить Хель, богиню царства мертвых, и таким образом создать смерть, Фенрира - волка, который однажды сожрет солнце и уничтожит наш мир, а еще гигантского змея Йормунганда, который тоже гад порядочный.)
Шутки самого Локи тоже отличаются изящным юмором: в основном он любит обзывать непотребными словами богинь и дразнить всех этих Торов и Одинов за трусость, большие животы и пьянство.
Лиса - умное животное, имеющее немалый интерес к курятникам и проявляющее исключительную изобретательность в деле изъятия кур у законных владельцев. Неудивительно, что у множества народов лиса стала олицетворением хитрости, идеальным зверем-трикстером. Французский лис Ренар, немецкий Рейнеке-лис и наша Лиса Патрикеевна - классические примеры.
Шутки у всех рыжехвостых примерно похожи любовью к членовредительству на пустом месте («Мерзни, мерзни волчий хвост» и тому подобное). Интересным культурологическим моментом можно счесть тот факт, что если лисы-европейцы обычно то и дело попадают под суд, где обожженные, ослепленные и иным образом покалеченные звери свидетельствуют об их преступлениях, то в русских сказках Лиса Патрикеевна - лицо неподсудное за полным отсутствием этого юридического инструмента в наших дремучих лесах.
См. в статье Культурный герой. (Источник: «Мифы народов мира».) … Энциклопедия мифологии
- [англ. trickster обманщик, ловкач] иск., лит. мифологический комический персонаж, плут озорник; нередко изображается как развратник, обжора; комический двойник героя. Словарь иностранных слов. Комлев Н.Г., 2006 … Словарь иностранных слов русского языка
Сущ., кол во синонимов: 4 иван дурак (1) лиса патрикеевна (8) ловкач (66) … Словарь синонимов
ТРИКСТЕР Этнографический словарь
трикстер - трикстер, шутовской персонаж в мифологии … Энциклопедия «Народы и религии мира»
Человеческий или животный персонаж, существующий в мифах всех континентов. Как правило, отличается лукавством, хитроумием, способностью к трансформациям или перевоплощению. Часто выступает под маской божества или полубога: египетский Сет,… … Религиозные термины
ТРИКСТЕР - (Trickster) психологически обозначает бессознательные теневые тенденции амбивалентной деятельной переменчивой натуры.«Встреча с фигурой трикстера может впечатлять любого культурного человека. Трикстер предвестник спасителя. Он одновременно и… … Словарь по аналитической психологии
Шутовской персонаж в мифологии … Этнографический словарь
ТРИКСТЕР - шутовской персонаж в мифологии … Словарь этнографических терминов
трикстер - іменник чоловічого роду, істота … Орфографічний словник української мови
Книги
- , Волхв Богумил. Йога, античные киники, шаманский бубен, скомороший колпак, хаома… Что может объединять столь разные образы? Ответ прост, но на поверхности он не лежит. Разобраться втом можно, если начать…
- Трикстер в славянской традиции. Мистические практики Шуйного пути , Волхв Богумил. Йога, античные киники, шаманский бубен, скомороший колпак, хаома... Что может объединять столь разные образы? Ответ прост, но на поверхности он не лежит. Разобраться втом можно, если начать…
Трикстер — это мифологический архетип добытчика и устрои-теля космического порядка, который часто в архаической мифологии охотников является озорником, обладающим неуем-ным, необузданным характером, наделенным такими пороками, как хитрость, жадность, глупость, похотливость, гневливость, страсть к обжорству. Персонаж трикстера обладает двойственностью и объединяет противоположные качества: стремление к упорядоченности, к со-зиданию и хаотические, стихийные порывы, направленные на раз-рушение прежних достижений человечества (например, трикстер уничтожает годовой запас зерна, пожирает все вокруг, нарушает табу, кощун-ствует над святынями).
Окончательно антропоморф-ный облик культурного героя устанавливается в образе бога-творца, передающего блага цивилизации людям в качестве дара. Архаичные боги имеют двойственный характер, будучи одновременно благи-ми и вредоносными. Нравственное осознание поступков, появление морального оценивания приводит к возникновению пары богов-антагонистов. противостоящих друг другу в качестве соперников. Их оппозиция соответствует четкому пониманию в обществе моральных принципов, утвердившихся норм добра и зла. Правила морали не имели еще силу закона. Их соблюдение зависело от веры и под-держивалось в формах ритуала , знание о нормах закреплялось и фиксировалось с помощью обрядов (религиозных, семейно-бытовых, посвятительных).
Вторая причина менее очевидна, её можно назвать психологической. К. Г. Юнг деликатно и тонко показал, что фигура трикстера в ми-фологии олицетворяет стремление человека освободиться от всего низменного, чудовищного, грязного (символизированного образом животного). Продолжая мысль Юнга, становится ясно, что образ трикстера — нагляд-ное воплощение того, от чего человек хочет отказаться. Это напо-минание, каким человек был в глубоком прошлом. Надо думать, эволюция образа культурного героя не может остановиться в этой точке и должна продемонстрировать дальнейшее развитие. То есть, в мифологеме героя воплотилась не только идея, чем человек был, но также идеал — каким человек желает стать. В аналитической пси-хологии фигура бога как раз объективирует все те невероят-ные возможности, которые человеку недоступны, но которыми он страстно хотел бы обладать. Поэтому путь от неразумного и неуемного трикстера к всемогущему, всезнающему и (что немало-важно в теории З. Фрейда) обладающему вседозволенностью богу вполне закономерен. З. Фрейд неоднократно говорит о компенси-рующей роли фантазии бога, в которой удовлетворяется мечта чело-века о собственном могуществе и власти.
ТРИКСТЕР (англ. trickster обманщик, ловкач), архаический персонаж ранней мифологии практически всех народов земли. Термин введен в научный обиход американским антропологом Полом Радином, впервые предпринявшим исследование архетипа трикстера в культурологическом анализе мифологии индейцев виннебаго. Впоследствии трикстер становился предметом исследования множества ученых философов, антропологов, культурологов, фольклористов, театроведов и др. К концу 20 в. в философии и культурологии трикстер был признан одним из основополагающих персонажей человеческой культуры.
Трикстер (в мифах разных культур воплощенный в Кролике, Вороне, Пауке и т.д.) отличается лукавством, хитроумием, коварством, жестокостью, способностью к трансформациям или перевоплощению. Он всегда одновременно творец и разрушитель, обманщик и жертва обмана. У него нет сознательных желаний, его поведение определяется инстинктами и импульсами. Он не знает ни добра, ни зла, хотя и несет ответственность и за то, и за другое.
Часто трикстер выступает под маской божества или полубога: египетский Сет, скандинавский Локи, греческий Геркулес и т.д. В подавляющем большинстве мифов трикстер «второй» творец мира; в определенном смысле он является комическим дублером культурного героя. Однако двойственность, амбивалентность заложена в самом трикстере и является его основополагающим свойством: он то остроумен, активен, находчив; то ленив, невежествен и глуп. Трикстер зачинщик распрей и конфликтов, которые навлекают унижения и побои на него самого. Иногда он даже меняет пол, что также имеет двоякое истолкование: во многих культурах половая травестия была символом пассивного мужеложства, но в шаманизме считалась одним из высших достижений шамана-мужчины. Любые действия трикстера не поддаются однозначной оценке, в том числе и этической, не укладываясь в рамки «положительного» или «отрицательного». Для него не существует ни моральных, ни социальных ценностей; он руководствуется лишь собственными страстями и аппетитами, и, несмотря на это, только благодаря его деяниям все ценности обретают свое настоящее значение.
Этот персонаж получил огромное развитие в традициях карнавальной культуры (травестия, ряженье, т.е. традиционные карнавальные приемы несомненно, суть продолжения способностей трикстера к превращению в разных животных и перемене пола); а позднее в театральной культуре Ренессанса, в частности в комедии дель арте (кстати, именно здесь особенно явственно в пластике персонажей сохранены гомосексуальные и бисексуальные особенности трикстера например, известные гравюры Ж.Калло).
Далее трикстеровская двойственность комедийных персонажей сохранялась в основном в народном театре уличном, балаганном и особенно кукольном (по одной из версий культурологов кукла всегда в определенном смысле есть воплощение трикстера). От трикстера ведут свою родословную традиционные персонажи народного кукольного театра разных стран: Петрушка, Панч, Пульчинелла, Гансвурст, Видушака, Карагез, Палван-Качал и т.д. Они несомненно обладают трикстеровской амбивалентностью, отсутствием нравственного абсолюта, плутовством, коварством, жестокостью и простодушием; склонностью попадать в дурацкие ситуации и при этом выходить из них победителем.
В литературной же традиции феномен трикстера развивался несколько иным путем. Если в прозе, особенно крупных форм, «наследники» трикстера представлены достаточно широко (скажем, средневековые Гаргантюа и Пантагрюэль Ф.Рабле; позднее Тиль Уленшпигель Ш.Костера и даже Швейк Я.Гашека и мн.др.), то в драматургии (а значит, и в светском театре) подобных героев не было на протяжении нескольких столетий. Развитие психологической направленности драматургии, стремившейся создавать объемные, но внутренне непротиворечивые характеры, привела к фактическому разделению единого образа трикстера на разные, условно говоря, «положительные» и «отрицательные» персонажи. Несомненно, это связано с традиционно признаваемой воспитательной функцией театрального искусства, призванного формировать высокие чувства и отстаивать нравственные идеалы. Эти традиции были одинаково сильны практически во всех эстетических направлениях постренессансного театра классицизме, просвещении, романтизме, сентиментализме, реализме, социальной драме. Пожалуй, только театральный символизм остался в стороне от настойчиво формируемого нравственного идеала; однако вся эстетическая и идейная концепция символизма была крайне далека от трикстеровской темы.
Однако с развитием новейшего театра, особенно постмодернистского (в частности, трагикомедии с ее нравственным релятивизмом) в сценическом искусстве вновь появляются персонажи, обнаруживающие свое родство с трикстером. Конечно, их характеры создаются совсем иными изобразительными средствами; тем не менее, в трагикомических и абсурдистских произведениях самых разных авторов встречается новое развитие темы трикстера. Один из самых любопытных и неожиданных ранних примеров новой драматургии Шарлотта в Вишневом саде А.Чехова , странное, почти бесполое существо, шут, не имеющий прямого отношения к развитию сюжета, но определяющий общую эстетику пьесы и в определенном смысле становящийся ее камертоном.
Наверное, мировому театру было насущно необходимым пройти через этап однозначных сценических амплуа, чтобы на новом витке своего развития вернуться к одному из важнейших архетипов нашей культуры амбивалентному трикстеру.
Татьяна Шабалина
УДК 008.001 МАМОНТОВА А.Д.
БОГИ-ТРИКСТЕРЫ И БОГИ МАГИИ В СЛАВЯНСКОЙ И СКАНДИНАВСКОЙ
МИФОЛОГИИ (СХОДСТВА И РАЗЛИЧИЯ)
Мамонтова Анастасия - студентка культурологии Тамбовского государственного университета
им. Г.Р. Державина.
Аннотация. В статье рассматривается мифология, которая понимается как зеркало, отражающее характер народа-прародителя, ценности, которые он превозносит и лелеет, - и анти-ценности, им порицаемые и отрицаемые; также мифология, точнее самый ее дух находится в непосредственной связи со средой обитания народа-мифотворца. При сравнении мифологических систем разных народов, обнаруживается множественные соответствия и противопоставления. Особенно богатый материал для сопоставлений такого рода дает Европа и Россия. Для такого сравнения наиболее интересны славянская и скандинавская мифологии, так как эти народы-мифосоздатели являются самыми близкими ветвями индоевропейского родового древа.
Одной из главных черт язычества является мистериальность, в результате чего четкое разделение магии и религиозного учения, в современном понимании, невозможно, священный текст содержит в себе не только космогонию и космологию, но и прямое руководство по проведению мистерий (например, инициаций) и некоторых шаманистских практик. А многие действия, кажущиеся теперь обыденными, являлись магическими обрядами. Поэтому сопоставление мифологических традиций невозможно без сопоставления Богов Магии, которые часто сочетают в себе функции культурного героя и трикстера. В данной работе сравнение будет рассмотрено, на примере, сочетания нескольких ипостасей (трикстера и Бога Магов) в образах Велеса-Вия (а также других Чернобогов - ипостасей Велеса) и Одина-Локи. Мнение, что Трикстер лишь ипостась Бога Магии была высказана еще четыре десятилетия назад Ф. Стремом, ее придерживаются многие исследователи, но рассмотрим мы это на примере работ двух авторов Д. Гаврилова «Белобог против Чернобога. Один против Одина» и А.В. Платова «Трикстер, или обратная сторона монеты», эти работы посвящены скандинавской мифологии, а славянской касаются лишь частично, нашей задачей же будет найти аналогию в мифологии славянской.
Ключевые слова: мифологи, мистериальность, Боги магии, Боги трикстеры, испостаси Богов. Во всякой мифологической системе важнейшим божественным деянием является творение мира, за миротворением же, традиционно следует мироустройство - освоение и обустройство сотворенного мироздания. Не мене традиционно обустройством мира занимаются уже не сами боги, а культурные герои, которые добывают или создают предметы обихода, устанавливают правила социальной организации, обучают и т.д. Свою добычу культурный герой находит или похищает, иногда он также сражается со стихийными силами, олицетворяющими первоначальный хаос, чем способствуют торжеству космоса. В некоторых же мифологических системах, в частности скандинавской и славянской, подвиги культурных героев совершают сами боги, Один у скандинавов и Велес у Славян. Подобное объединение функций приближает богов к бытованию мира, делает их непосредственными участниками цивилизационного процесса.
Трикстер, последний из богов, чьи деяния укладываются в рамки действий культурного героя и чьи поступки и действия, а точнее противостояние его действий и действий положительного культурного героя, составляют основной сюжет любой мифологии. Иногда в нем содержится не просто отрицательная сущность, а сущность противоречивая, и не только по своим деяниям, но сама по себе, по самой своей сути, она является не только зеркальным, перевернутым справа налево, отражением культурного героя,
отвечающем перевернутым движением на движение, но способная действовать, мыслить и чувствовать субъективно и опосредованно от своего положительного двойника. Трикстер обладает специфическими, одному ему присущими чертами, отличающими его от более отрицательных и более положительных (насколько это возможно в языческой традиции) существ, «трюки, с которыми он достигает цели, его шутовские проделки» (Е.М. Мелетинский) всегда исключительны, он всегда скоморох, он злой шут, но никогда воплощение зла. По К. Леви-Сторсу, трикстер - персонаж-посредник, «медиатор» между мирами, возвышенным и низким, богами и йотунами, жизнью и смертью, космогоническим и эсхатологическим; он «ас
среди асов и демон среди демонов» (О.А. Смирницкая).
Дав подобную характеристику ипостасям Велеса и Одина, мы можем перейти к рассмотрению общности черт этих мифологических персонажей. Д. Гаврилов в своей работе выстраивает стройную систему доказательств, которая несколько поможет нам в сравнении. Ее можно изложить в нескольких тезисах:
1. «Белый бог, как и Черный бог, - это прабоги, боги старшего поколения».
2. «Белый бог участвует в творении Мира, либо препятствует порче мира. Чернобог также участвует в Творении, либо портит только что созданный мир».
3. «Белый бог в той же степени, что и Черный бог, связан с зарождением новой жизни и судьбой».
4. «Блага в мире - от Белбога: Белый бог - просветитель, он добывает и дарит людям и иным богам знания; Белый бог является из своего мира в наш мир, чтобы совершенствовать его. Вред в мире - от Чернобога».
5. «Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог частично или полностью слеп».
6. «К миру Черного бога относятся животные - ворон, волк (или пес), змей - как ипостаси Черного бога или проявления, подвластные Ему. Белый бог зооморфически связан с благородными птицами (орел, сокол, ястреб) или лебедем, скотом (бык или корова, тур, олень) и противостоит змею».
Позиция А. Платова же представляет собой сопоставления функций, стихийных персонификаций и влияний этих богов, я попытаюсь отразить основное содержание несколькими цитатами: «Две стороны одной монеты... Одна из них (вероятно, “тыльная”) - это Локи, божественный пересмешник. Какова же другая, “лицевая”, так сказать, ее сторона? Другая сторона - Один. Повелитель Асгарда, бог магов, князь мира по ту сторону смерти. Его индоевропейские аналоги: Велес славян и балтов...
Посмотрите, как пересекаются параллели: Локи - волшебными башмаками, позволяющими ходить по воздуху и воде; Велес почитался как бог, связанный с водой, Э.И.Грас сближал Локи с духами водоемов; а имя Локи восходит к древнескандинавскому Logi - огонь.
Пожалуй, скандинавская традиция - единственная (кроме, разве что, индийской) среди всех индоевропейских мифологических традиций, в которой эти две ипостаси разошлись настолько далеко, что стали внешне независимыми мифологическими персонажами».
С позициями этих авторов трудно не согласиться, (за исключением нескольких неточностей в изложении А. Платова, например, Один имеет прямое отношение к загробному миру, он владелец Вальхаллы, и к тому же выполняет функцию психопомпа, присущую Богу Магов), теперь нам остается подтвердить это мнение.
Итак, Локи является не только одной из основных движущих сил скандинавской мифологии, но еще и самим Одином, а не этакой «пародией на верховного аса» (А.О. Смирницкая). Эта «двойниковая» составляющая образа Локи наиболее ярко показывается в эддической песне «Перебранка Локи», в которой он «выводит на чистую воду» всех собравшихся на пир богов и обменивается с Одином взаимными обвинениями, одинаковыми по своей сути:
Один сказал:
«Пусть в распрях не раз, кто праздновал труса, тому я дарил победу, зато восемь зим ты в подземелье сидел, был дойной коровой, был женкой рожалой, ты - бабоподобный муж!»
Локки сказал:
«А сам ты, я слышал, на острове Самсей, как ведьма, бил в барабаны, жил, ворожея, у людей в услуженье, -
сам ты бабоподобный муж».
И это не единственное уподобление богов друг другу, Один, как и Локи ни раз получал желаемое обманным путем, миф о добывании меда поэзии - характерный тому пример, мы рассмотрим его более подробно еще и потому, что он объединяет в себе деяние культурного героя и средства достижения трикстера. Вот, что говорит нам об этом деянии Снори Стурлусон: «Один отправился в путь и пришел на луг, где девять рабов косили сено. Он спрашивает, не хотят ли они, чтобы он заточил им косы. Те соглашаются. Тогда, вынув из-за пояса точило, он наточил косы. Косцы нашли, что косы стали косить много лучше, и захотели купить точило. Он сказал, что пусть тот, кто хочет купить точило, заплатит за него в меру. Это всем пришлось по душе, и каждый стал просить точило для себя. Один бросил точило в воздух, но, так как все хотели схватить его, вышло, что они полоснули друг друга косами по шее.
Один остался ночевать у великана по имени Бауги, брата Суттунга. Бауги стал сетовать на свои дела и рассказал, что девять его рабов зарезали друг друга косами и навряд ли ему удастся найти себе других работников. Один же назвался Бёльверком и взялся работать у Бауги за девятерых, а вместо платы попросил себе глоток меда Суттунга. Бауги сказал, что не он хозяин меда: мол, Суттунг один завладел им; но он готов идти вместе с Бёльверком и помочь ему добыть мед. Бёльверк работал все лето за девятерых у Бауги, а как пришла зима, стал требовать с него платы. Они отправились к Суттунгу. Бауги рассказал брату своему Суттунгу об уговоре их с Бёльверком, но Суттунг наотрез отказался дать хоть каплю меда. Тогда Бёльверк сказал Бауги, что надо попробовать, не удастся ли им заполучить мед какою-нибудь хитростью. Бауги согласился. Бёльверк достает бурав по имени Рати и велит Бауги попробовать, не возьмет ли скалу бурав. Тот так и делает. Потом Бауги говорит, что скала уже пробуравлена. Но Бёльверк подул в отверстие, и полетела каменная крошка в его сторону. Тут он понял, что Бауги замышляет его провести. Снова велел он буравить скалу насквозь. Бауги стал буравить снова, и, когда подул Бёльверк во второй раз, каменная крошка отлетела внутрь. Тогда Бёльверк принял обличье змеи и пополз в просверленную дыру. Бауги ткнул в него буравом, да промахнулся. Бёльверк добрался до того места, где сидела Гуннлёд, и провел с нею три ночи, а она позволила ему выпить три глотка меду. С первого глотка он осушил Одрёрир, со второго - Бодн, а с третьего - Сон, и так достался ему весь мед. Потом он превратился в орла и поспешно улетел. А Суттунг, завидев этого орла, тоже принял обличие орла и полетел в погоню. Как увидели асы, что летит Один, поставили они во дворе чашу, и Один, долетев до Асгарда, выплюнул мед в ту чашу. Но так как Суттунг уже настигал его. Один выпустил часть меда через задний проход. Этот мед не был собран, его брал всякий, кто хотел, и мы называем его "долей рифмоплетов". Мед Суттунга Один отдал асам и тем людям, которые умеют слагать стихи». Действия Одина как культурного героя вполне очевидны, -добывание меда поэзии отнюдь не прихоть капризного аса, а деяние, направленное на обретение мудрости, и даже более того преподнесение ее людям. Но столь же очевидны и трикстерные пути достижения, обман и убийство нормальны для Одина, он ничуть не находит их предосудительными, главное для него результат и он гордится рассказывая о своих трудах:
«.плату недобрую деве я отдал за ласку, любовь, за всю ее скорбь».
В мифологии обретение знания одним, часто оборачивается бедой для другого, но это становится закономерным, если в постижении этой мудрости помогает Один. Так, знание о мироустройстве, передается Агару сыну Гримнира, лишь после искушения, которым и была решена судьба конуга, и не трудно догадаться, что его ждала не Вальхалла («Речи Гримнира»). Он проявляет и другие присущие Локи черты, черты злого шута: искушения Странника приводили людей к печальным последствиям, он нередко надсмехался над богами и великанами, особенно над простоватым Тором («Речи Харбарда»), вступает в запрещенные связи и отвечает на добро коварством:
«.я всех был хитрей -с семью я сестрами ложе делил, их любовью владел.» и
«Соблазнял я искусно наездниц ночных, жен отнимал у мужей;
жезл волшебства Хлебард мне отдал, турс храбрый, а я рассудка лишил его».
Одина никак нельзя назвать справедливым богом или богом добродетели; он коварен и даже злонамерен. Среди исследователей встречается гипотеза, что Один «приложил руку» к убийству любимого всеми асами своего сына Бальдра; высказывались мнения, что слепой бог Хед, поразивший Светлого бога, - также является ипостасью Одина, что еще раз указывало на тесную связь между Одином и Локи, направлявшего руку слепого.
Многие исследователи полагали, что двойственность Локи заключается в его «огненной природе», впервые такую точку зрения высказывал еще Снори Стурлусон в «Младшей Эдде». Впрочем, проделки Локи и его постоянное стремление разрушить или осквернить то, что было создано другими богами, показывают его как мифологического плута-трикстера, разрушающего и перераспределяющего созданное другими, с выраженными хтоническими и демоническим свойствами, «он как бы способствует циркуляции ценностей между мирами» (Е.М. Мелетинский).
Если у Одина всего две трикстерные ипостаси, достаточно просто выделяемые из северного пантеона, то с Велесом все гораздо сложнее, он как и Один обладает противоречивыми чертами, добивается цели любыми средствами, и он «жен отнимал у мужей», но его отличительная особенность заключается в том, что он более выражено, в одной своей ипостаси сочетает черты положительного культурного героя и трикстера.
Так в Битве Трех Родов Велес подобно Локи становится на сторону «темных» сил, противников Сварожичей, ни раз затевает ссоры с богами, особенно с Перуном, аналогом скандинавского Тора(до периода замещения его Одином), где проявляет свои демонические качества, за что в более поздней христианизированной традиции часто воспринимается и именуется Чертом, он во всех своих ипостасях обладает «огненной», подобно Локи (кроме Водяного и Лешего, но эти его ипостаси - переработка периода двоеверия) и хтонической природой. Способность оборачиваться, впрочем, эта способность присуща и Одину как Богу Магов, достаточно специфична (для богов других архетипов) так как одна ипостась может принимать хтонические образы, (для Одина это волк и змея, для Велеса - змей, ворон и козел) также легко как и космические (Один - орел, Велес
Орел, бык). Находится и еще одна общность - «положительный» Один имеет один глаз как и отрицательный Вий, который также является хозяином загробного мира. Обвинения в «бабоподобности» может быть адресовано и Велесу, ипостасью которого в начале миротворения была Серая Уточка, подобно Локи рождающая разрушителя мира - Черного Ворона, в пользу этого утверждения говорит еще и тот факт, что в христианизированном варианте мифа ее место занимает Черт, который всегда замена Велеса.
Но главными сложностями являются: во-первых отсутствия четкого разграничения между самим Велесом и его ипостасями, так во многих мифологических сюжетах сущность Велеса называется разными именами, но является одним действующим лицом, что создает проблему определения кому все-таки принадлежат данные трикстерные черты, но так как Велес является практически единственным культурным героем в славянской мифологии и сюжет посвящен скорее иному воплощению сущности нежели самому Огнебогу, то и действия характерные для трикстера стоит отнести к деянию одной из его ипостасей; во-вторых, достаточно большое число его ипостасей и еще притом, что все они (кроме Семаргла) являются трикстерами с явно выраженными хтоническими чертами.
В чем же еще кроме уже перечисленных качеств и событий существует схожесть ипостасей Велеса и Одина-Локи? Наиболее важной чертой, играющей основную роль в их поведении и даже самой мифологии, остается двойственность этих богов, основанная не только на «природной склонности» к смене союзников, но, главное, на кровном родстве с противниками богов: не смотря на обретение обрядового родства с верховным асом:
«Оба мы, Один, во время оно
кровью братство скрепили.»
Локи остается потомком инистых великанов, и что еще более важно дети Локи, хтонические чудовища:
«От Ангрбоды Локи Волка родил, а Слейпнир - сын Локи
от Свадильфари; еще одно чудище, самое злое, на свет рождено Бюлейста братом.» ;
Дети Велеса, хотя и далеко не все являются хтоническими чудовищами, но некоторые из них родственно связаны с противниками богов (например, дочь Велеса Помана замужем за Паном), а братья Огнебога Валья и Вритья, находяться на стороне сварожьих врагов, это и послужило решающим фактором отказа Бога Магов воевать на стороне Сварога:
«Отвечал Перуничу Велес:
Нет, сражаться с родною кровью - не пристало мне, сын Перуна! И скажу еще: меч не скован, не отточено то железо, что моих одолеет братьев - сыновей великого Сурьи!»
Стоит заметить, что одним из детей Локи также был хтонический змей, что является еще одной общей чертой двух трикстеров.
Для трикстеров славянской и скандинавской мифологий характерна еще одна специфическая черта - скоморошество; Локи она присуща с самого начала и ни раз выручала его в трудной ситуации, а вот Велес обучался этому искусству у Квасуры с Китоврулой, что тоже пошло ему на пользу.
Так же плутовство и хвастовство, из-за которых оба бога ни раз оказывались в сложной ситуации: попытка завладения источником бессмертия богов (кража корзины с фруктами Идун, дающими бессмертие и юность, Локи и попытка завладения молодильных золотых яблок в Светлом Ирии Велеса) окончилась неудачно. А хвастовство и самонадеянность, с которых начиналась «Перебранка Локи»:
Локи сказал:
«К Эгиру в дом -войти я решил и на пир посмотреть; раздор и вражду я им принесу, разбавлю мед злобой».
Эльдир сказал:
«Если в палаты войти ты решил, на пир посмотреть и асов забрызгать грязной бранью -
об тебя ж оботрут ее».
Локи сказал:
«Знаешь ли, Эльдир,
Если начнем мы Обидно браниться,
Я ответами буду Богаче тебя,
если ты не замолкнешь.», привела его к печальному ожиданию Рагнарека, он был прикован к скале, а над его лицом была подвешена змея, капающий яд которой приносил Локи невыносимые страдания, от которых содрогалась земля, когда Сигюн, его жена, держащая чашу над лицом мужа, уходила выливать яд. Именно оскорбление богов, нарушение правил поведения гостя, крайняя самонадеянность и хвастовство привели к печальным последствиям, а, не как часто принято считать, убийство Бальдра, т.к. оно уже было предсказано, и асы знали кто убийца, но наказание не последовало. Из-за таких же качеств Велес-Волх понес схожее наказание, он был прикован к скале, но, в отличие от Локи, его мучил не змеиный яд, а орел (чем находится схожесть с греческим мифом, а скорее заимствование т.к. помимо орла присутствует очень схожий с греческим сюжет, но полностью оторваный от смысла и предыдущих событий повествования; смысловое же содержание полностью совпадает со скандинавским). А вот понес это наказание Велес-Волх за те же
недозволенное поведение в Ирии у Алатырь-камня и самонадеянное нарушении правил у Черного камня (противоположного белому Алатырю):
«А кто станет у камешка тешиться, да и тешиться-забавляться, перескакивать Черный Камень, тот останется здесь навеки.»,
подобно Локи получает он и обвинение в убийстве, и подобно Локи должен он ждать освобождения.
В мифологии сложно встретить образ более сложный и противоречивый, нежели образы Велеса или Одина. В отличие от индоевропейских аналогов: греческого Зевса и Диониса, финского Кулерво, славянский и скандинавский Бог Магов, не обладает чертами архетипического бога-младенца, да и сам миф о похищении богом-трикстером коров у одного из верховных богов в мифологии скандинавов отсутствует, а у славян крайне размыт. Единственный архетип подходящий этим асам - архетип трикстера. Вот что пишет о нем К.Г. Юнг: «Он - и нечеловек, и сверхчеловек, и животное и божественное существо, главное устрашающее свойство которого подсознание. Не определен даже его пол, несмотря на фаллические признаки, он может сделаться женщиной и выносить ребенка. Он может сделать полезное растение из части тела, что указывает на его изначальную сущность творца - ведь мир сотворен из тела Бога. Нередко он выступает как очень юное существо, скрывая за юным обликом могучий архетип мудрого старца(мудреца, мага, короля и т. п.). Его любовь к коварным розыгрышам и злобным выходкам, способность менять облик, его двойственная сущность - наполовину животная наполовину божественная, стремление к мученичеству, последнее по порядку, но не по значению». В этом описании было бы трудно не узнать Велеса-Одина, жертвы культурного героя и жестокие выходки трикстера, оборотничество и андрогинность все это его неотделимые черты. Но это не единственная общность, совпадают и многие н детали Велес, как и Один, обладает собственной башней - престолом в Китеже, так же имеющей магическое назначение (Валаскьяльв - «башня колдуна» в Асгарде), волшебным кольцом, правда менее вредоносным и т.д., к тому же Велес единственный из славянских богов, именуемый асом (кроме Азовы, жены Велеса), что еще больше роднит его с асом Одином. Кто же этот загадочный трикстер, Бог Магов? Он одновременно хранитель земного порядка и владетель усопших душ, он есть не только бог-творец, но и бог-разрушитель, т.е. он является самодостаточным, универсальным, Единым, Сущим и Не-сущим.
Примечания.
Космогонический миф - миф о сотворении мира.
Космология - учение о обустройстве космоса т. е. упорядоченного миросостояния (в противоположность хаосу).
Бог Магов - Согласно Дюмезилю, верховные языческие боги принадлежат одной из трех фундаментальных групп. Несколько упрощая, можно охарактеризовать эти три группы следующим образом:
Боги плодородия;
Боги-громовержцы, боги войны;
Боги магии и боги смерти.
Так, для скандинавов богами, образующими эту фундаментальную триаду, являются Фрейр (плодородие), Тор (громовержец) и Один (магия, переход в Иной Мир), для славян - Даждьбог, Перун, Велес.
Вальхалла - чертог в Асгарде, примыкающий к палатам Одина и уготованный для эйнхерий -воинов павших в бою.
Психопомп - проводник в мир мертвых для проходящих инициации.
Мед поэзии - в «Младшей Эдде» о нем рассказывается так: «Все началось с того, что боги враждовали с народом, что зовется ванами. Но потом они назначили встречу для заключения мира, и в знак мира те и другие подошли к чаше и плюнули в нее. А при расставании боги, чтобы не пропал втуне тот знак мира, сотворили из него человека. Он зовется Квасир. Он так мудр, что нет вопроса, на который он не мог бы ответить. Он много странствовал по свету и учил людей мудрости. И однажды, когда он пришел- в гости к неким карлам, Фьялару и Галару они позвали его как будто затем, чтобы поговорить с глазу на глаз, и убили. А кровь его слили в две чаши и котел, что зовется Одрёрир, - чаши же зовутся Сон и Бодн, - смешали с той кровью мед, и получилось медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом либо ученым.
Асам же карлы сказали, будто Квасир захлебнулся в мудрости, ибо не было человека столь мудрого, чтобы мог выспросить у него всю мудрость».
Гунлед - дочь Сутунга и охранительница меда поэзии.
Странник - хейти Одина.
Хтонический - олицетворяющий силы хаоса.
Список литературы.
1 Гаврилов Д. Белбог против Чернобога. Один против Одина// Мифы и магия индоевропейцев, альм. вып. 10, М., 2002.
2 Гуревич А.Я. «Старшая Эдда»- Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М, 1975.
3 Левниевская Е. Мифы русского народа.- М.: Астрель: АСТ, 2005.
4 Платов А.В. Магия народов северо-западной Европы. - М.: «София», ИД «Гелиос», 2002.
5 Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии- М.: Астрель: АСТ, 2005
6 Свято-Русские Веды. Книга Велеса. Перевод А.И. Асова.- М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005.
7 Свято-Русские Веды. Книга Коляды. Перевод А.И. Асова.- М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005.
8 Скандинавская мифология: Энциклопедия.- М.: Эксмо; СПБ.: Миргард, 2006.
9 Стеблин-Каменский М.И. Снорри Стурлусон и его «Эдда». - Стурлусон С. Младшая Эдда. М., 1970.
10 Юнг К.Г. Душа и миф. Шесть архетипов/К.Г. Юнг; Пер. А.А. Спектор. - Мн.: Харвест, 2004.